Например, в Бельгии был лама, и правительства четырех Европейских государств хотели посадить его в тюрьму. Была большая шумиха в прессе, в телевиденьи и в радио в которой Дхарма центры были выставлены в неприглядном свете. Из всей этой кампании можно было понять что буддизм это какая-то секта. И с вами может случиться нечто подобное и чтобы это не произошло вам надо быть очень внимательными и бережно относиться к Дхарме. И почему это случается так? – Потому что некоторые люди практикуют и у них возникают хорошии отношения, и они называют себя буддистами. А затем, в ходе практики у них возникает нечто вроде мании величия, они пьют алкоголь и считают себя великими йоги. Возникают идеи о том, что они могу позволить себе делать что-то недозволенное, возникают и проявляются анти-социальные вещи – и тогда люди, которые наблюдают это со стороны начинают думать, что буддисты это какие-то очень странные люди. Поэтому нужно следить за своим поведением.
Прежде чем собраться и организовать Сангху, вы должны проанализировать
друг друга. Вот так это.

Вопрос: Если люди собрались вместе и не приняли Прибежища, то как таковой Сангхи еще нет?
Ответ: Если люди собрались вместе, то почему бы и нет? И мое личное мнение, что если вы собрались и хотите практиковать подлинную Дхарму, то лучше принять обеты Прибежища. Обеты Прибежища это основа всех практик. Но даже, если без принятия Прибежища вам нравится собираться вместе и вы делаете что-то хорошее, то почему бы и нет?
Вопрос: На Западе люди видят учителей крайне редко и как в таком случае проверить учителя?
Ответ: И на мой взгляд сейчас на Западе происходит то же самое, что когда-то давным-давно происходило в Тибете. Первоначально там было мало лам. Когда пришел Гуру Ринпоче учение Дхармы начало распространяться. И тибетцы должны были ходить туда и сюда, чтобы увидеть мастеров и получить от них наставления и учение Дхармы.
И теперь, когда мы желаем на Западе установить и изучать Дхарму, ситуация подобна той, что когда-то была в Тибете. И сейчас все зависит только от нас самих.
Много лам и учителей из разных линий очень внимательно относятся к своим ученикам, потому что они выбирают их как держателей (приемников) своих линий и они обращаются к ним с надеждой.
Например, во Франции есть лама Матью, и от многих лам и учителей я слышал что он прекрасно знаком с западной культурой и преподает подлинную Дхарму так как следует, что он настоящий лама. Это прекрасный пример, которому следовало бы подражать. И многие ламы советуют следовать за ним, так как он очень интеллигентен, очень скромен и очень искусен (умел). И я слышал от них , что его понимание Дхармы просто удивительно! И нам непременно нужен кто-то, кто мог бы быть таким вдохновляющим примером для нас. Я так же смотрю на вас с большой надеждой. Потому что мы должны заботиться о следующем поколении.
Ведь это довольно сложно, чтобы тибетские ламы находились здесь всегда.
И на сегодняшний день в Тибете не осталось великих мастеров. Они ушли, исчезли. И теперь в Тибете много подставных (muddle?) лам. Похожих на меня. (Люди смеются.) А как такой человек может заботиться о будущем поколении, если он не знает даже куда надо смотреть? – И поэтому всем нам надо позаботиться об этом. Я путешествую по всему миру, наблюдаю и многое вижу, и я надеясь что со временем вы сможете стать истинными мастерами, которые смогут позаботиться о других людях и поведете их за собой. Я надеюсь, что в будущем вы станете настоящими буддийскими Бодхисаттвами. В данный момент все находится в наших руках. Если мы будем поддерживать отношения с плохой компанией людей, то мы станем плохими, а если мыбудем поддерживать отношения с хорошей компанией, то мы станем хорошими. Если мы станем хорошими, то в будущем наши последователи тоже будут хорошими.
Если один человек, который следует Дхарме реализует природу ума (сущность всех явлений как таковых), то какую пользу он принестет? – Ведь обычно мы бываем счастливы, когда кто-то подарит нам подарок, а насколько же мы будем счастливы, если кто-то подарит нам временное счастье (познакомит с просветлением)? И теперь в нашей ситуации еще трудно представить какую пользу мы сможем получить от высшего счастья (полного просветления). Ведь если мы достигнем природы ума, то это будет великим счастьем. И если человек достигнет природы ума, то какую пользу мы сможем получить? - Ведь причина по которой все мы собираемся вместе это Просветление, надежда на то, что однажды мы достигнем состояния Будд и окончательного просветления. Когда мы реализуем природу ума, тогда мы будем разительно отличаться от других людей. Тогда у нас внутри будет некоторое переживание, некоторый опыт просветления. Тогда такие качества как умиротворенность и счастье будут спонтанно проявляться из нашего ума.
Мы обретем естественное состояние ума и будем чувствовать себя расслаблено (релаксировано). И вместе с расслаблением мы будем открыты пространственно. (И нечто обратное состоянию покоя, мира и счастья, расслабленности и пространственности - это есть напряженность.)
И мы должны выполнить это для того, чтобы от нашей жизни была польза. Так делали Бодхисаттвы прошлого и мы сейчас следуем по их пути.

Есть Будды настоящего и мы вступаем на путь и практикуем вместе с ними. И говорят, что есть Будды будущего и это действительно так, потому что это мы. Существа будущего, которые будут следовать по пути, они будут следовать за нами. Вот именно поэтому нам сейчас надо быть очень внимательными, умелым и поступать правильно.

Второй из Трех Драгоценностей является Дхарма - это путь по которому мы следуем. И мы называем это путем потому, что он помогает нам прийти к буддовости, к Просветлению.
Она является лекарством или противодядием от разрушительных эмоций и негативных тенденций нашего ума.
О подлинной Дхарме принято говорить, что она добродетельна в начале, в середине и в конце. Она хороша во всем.
Что означает, что она добродетельна в начале? – Когда мы только вступаем на путь Дхармы, мы чувствуем что все будет хорошо. И середине она мирная и счастливая. И в конце она мирная и счастливая. Она приносит мир и счастье.

И говорят, что если мы будем следовать по этому пути, который является путем мира и счастья, то мы достигнем Просветления и Счастья.
И следовательно, если мы идем по этому пути, то мы мирны и счастливы.

И третья из Трех Драгоценностей это Сангха. Я сегодня очень много рассказывал о ней. И я прошу вас обратиться к тексту книги «Слова Моего Драгоценного Учителя», в котором очень подробно рассказано что такое Сангха. Если вы прочитаете эту книгу, тогда у вас будет достаточно много информации по этому вопросу.
Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха и если мы приняли Прибежище в них, то они никогда не подведут, всегда нас защитят. Бодхисаттвы принимают Прибежище в этих Трех Драгоценностях.

20 апреля.
Доброе утро!
Если мы считаем себя последователями Будд, то у нас всегда должна быть драгоценная Бодхичитта. Никогда не забывайте о том, что нам нужно иметь Доброе Сердце. Под Добрым Сердцем мы подразумеваем такое беспристрастное сердце, в котором нет гнева и в котором нет различения между мной и другим.
Есть три важные вещи, которые нам необходимы, когда мы приступаем к практикам.
Первое, это должны иметь Доброе Сердце. В самом начале мы зарождаем Бодхичитту – и это есть наивысший метод. Поэтому уже в самом начале у нас должно быть Доброе Сердце. И почему это называется наивысшим методом? – Потому что у нас есть Доброе Сердце и доброе намерение. И если мы совершим при этом какое-либо действие, то оно многократно умножится (усилится). Вот почему это так важно! Иметь Доброе Сердце – это все равно что иметь хорошии навыки (технику) или иметь хороший метод. Если у нас есть Доброе Сердце, то любое наше движение, любое действие станет добродетельным.
Например, в буддизме существует много ян (колесниц учений); Сутраяна, Мантраяна (Тантраяна) и Дзогчен (Атийога), но все они отличаются только тем, насколько обширно (широко) Доброе Сердце у их представителей.
В книге «Слова Моего Драгоценного Учителя» говорится, что это три высших превосходных метода. И если мы обладаем этим методом, то какое бы действие мы не совершили, оно станет необычайно могущественным. Для нашего собственного блага, если мы хотим быстро достичь Просветления нам нужен метод и нам нужно Доброе Сердце.
Что такое Дзогчен или высший метод? – Это быстрый способ достижения Просветления или буддовости. Это метод того, как самым быстрым способом достичь природы ума. Вот по этой причине Дзогчен называется высшим методом. Если у вас есть Доброе Сердце – это высший метод. Я это повторял так много раз, но это действительно очень важно. Good Heart! Доброе Сердце!

Многие (святые) буддийские Бодхисаттвы, те у которых было Доброе Сердце, очень быстро реализовали природу ума. Если у нас есть такое неподкупное Доброе Сердце, тогда наш ум станет пространственным, наш ум откроется и это действительно случится!
Обычно наш ум не пространственнен и закрыт. Он не легок и не спокоен. Причина по которой наш ум беспокоен в том, что у нас нет беспристрастного Доброго Сердца. Откуда у нас берется напряжения и все болезни ума? –
Они происходят из-за того, что у нас есть надежда и страх. Если у нас есть надежда и страх, то наш ум не может стать пространственным, легким и спокойным. Когда у нас есть Доброе Сердце, тогда все надежды и страх автоматически уменьшаются, не так ли? И почему это так? – Когда у нас нет надежд и страха, тогда наши эгоистические устремления так же уменьшаются.
И поэтому Бодхисаттвы все отдают. Они отдают свои тело, речь и ум. Этим они не преследуют каких-либо целей или выгод. Они просто отдают все живым существам. Таким образом у них уменьшается надежда. У них больше нет надежды. Если в наших умах ослабевает надежда (такое понятие как надежда), то тогда наш ум постепенно становится более расслабленным (релаксированным) и легким.
Бодхисаттвы думают только о благе других живых существ. Они считают всех живых существ членами их семьи.
И у них нет страха. Если в нашем уме нет страха, то наш ум станет легким и спокойным (отдохнувшим).
И по мере того как в наших умах уменьшается надежда и страх, нам станет легче практиковать подлинную Дхарму.
И когда мы практикуем подлинную Дхарму, у нас млгут возникнуть разного рода препятствия. И самое большое препятствие, которое может возникнуть в нашем уме это надежда и страх.
Например, прежде чем приступить к практике Дхармы, мы должны задать себе вопрос: «Зачем я это делаю? Я это делаю для того, чтобы помочь другим живым существам или я это делаю для того, чтобы уменьшить какое-то количество разрушительных эмоций внутри самого себя?»
И если мы хорошенько поразмыслим над этими двумя намерениями, то это будет очень хорошей мотивацией перед началом нашей практики.
Но иногда в наш ум приходит какая-то туманная, неясная мотивация, мотивация которая может послужить нам препятствием. И тогда с нашим умом может случится омрачение.
И самое сильное помутнение, которое может случится с нашими мозгами это тогда, когда мы захотим кого-то обучать Дхарме. И нашей мотивацией в этом случае будет такое намерение: «О, как прекрасно, если я кого-то буду обучать Дхарме!» - И это действительно считается очень серьезным помутнением.
Почему я говорю вам об этом? – Просто у меня самого был подобный опыт и я имел аналогичные переживания.. Когда я только поступил в университет Дзогчен в ... , тогда я получил от лам очень много наставлений и учений. И у меня возникло много плохих идей из-за того, что если я понимал хоть малую часть трудного текста, я думал: «О, как здорово, в будущем я смогу обучать этому других!» И так продолжалось долго. И это была идея моего ума.
Все учителя говорили мне: «Ну, хорошо, если ты понял хотя бы одно предложение из этого текста, используй его для себя, используй его в своей практике для устранения собственных омрачений.
Например, в книге «Слова Моего Совершенного Учителя» очень много говорится о том, какими должны быть отношения между учителем и учеником. И когда я читал ее, то я сравнивал многих лам, монахов и монахинь. И я думал: «О, у того учителя то не так, а у этого это не так. Тем не хватает того-то и того-то, а об этих вообще лучше не говорить.» Но в конце-концов я понял, что книга адресована лично мне. И тогда я пришел к выводу, что если я буду продолжать сравнивать себя с другими и развиваться таким образом, то это приведет меня к тому, что у меня станет больше злобы, больше ненависти, больше зависти, больше гордости и больше амбиций. И что я буду больше смотреть вокруг себя, а не на себя.
И лучший путь указали мне учителя. Они сказали, что все хорошее что написано там, это прежде всего понять то, что это написано для того, чтобы я обратился к себе и посмотрел на свое собственное состояние, посмотрел внутрь себя. И они сказали: «Если ты увидишь, что твое состояние совершенно и ты можешь делать все в совершенной форме, то тогда обратись к другим. Но прежде чем это произойдет, обратись к самому себе, направь свое внимание на самого себя.
Есть плохие мысли, которые приносят плохой результат. Это разного рода идеи. И этот пример я привел для того, чтобы указать нам на самое большое препятствие в практике.
И говорят, что самое большое препятствие (демон) находится не где-то там далеко от нас, а что он находится внутри нас.
И когда мы начинаем обучение, мы должны выбросить всю эту чепуху из своей головы. Потому что такого рода вещи называются ложным мышлением. И это является препятствием для того, чтобы в нашем уме возникли и развились хорошие качества. Поэтому иметь Доброе Сердце это неописуемо важно. Если у нас есть Доброе Сердце, то мы не обращаем внимание на ошибки других людей. Мы стараемся исправить наши собственные ошибки и обращаемся внутрь себя. И это как раз то, что называется высшим методом. И его практикуют Бодхисаттвы. И мы снова обращаемся к тексту 37 практик Бодхисаттв. И о важности принятии Прибежища в Трех Драгоценностях мы уже достаточно много говорили и теперь, если у вас есть вопросы, то можете их задать.
Прозвучал вопрос о том, что если природа нашего ума является нашим учителем, то зачем нам нужен внешний учитель.
Ответ. Надо быть очень осторожным по отношению к этому. Если вы говорите о том, что прода вашего ума это ваш учитель. Тогда, где находится эта природа ума? Тогда, что делает природа ума? Прежде всего природа ума
должна быть передана или показана. Если приролда ума не передана, то каким образом она может быть учителем (действовать как учитель)?
Многие так думают. Может быть это хорошо, но обычно это приводит к серьезным ошибкам.
Будда Шакьямуни сказал что, если не было бы учителя, тогда не было бы такого имени как Будда и не было бы даже такого названия как Просветление.
По какой причине нам нужен лама (учитель)? – Учителем можно считать того, кто сам реализовал природу ума и кто может показать ее своим ученикам: «Вот, смотри. Это то, что можно назвать как природу ума.»
Пример, если бы я никогда не видел Ригу и старался