11. Все страдания приходят от желания своего собственного счастья
Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим
Поэтому обменивай свое собственное счастье на страдание других
– Это практика Бодхисаттв.
12. Даже если кто-нибудь подверженный сильному желанию
Крадет все твои накопления или пользуется украденным
Посвяти ему свое тело, свою собственность и свою добродетель
Прошлую настоящую и будущую – Это практика Бодхисаттв.
13. Даже если кто-нибудь пытается отрубить тебе голову
В то время как ты не совершал и малейшего проступка
Из сострадания возьми все его прегрешения на себя -
– Это практика Бодхисаттв.
14. Даже если кто-нибудь распространяет всевозможные
Неприятные замечания о тебе в трех тысячах мирах
Взамен, с любящим умом
Говори о его достоинствах – Это практика Бодхисаттв.
15. Несмотря на то, что кто-нибудь публично может высмеять тебя
И говорить плохие слова
Смотри на него как на духовного учителя
Поклонись ему с уважением – Это практика Бодхисаттв.
16. Даже если кто-то о ком ты заботился как о собственном ребенке
Станет смотреть на тебя как на врага
Заботься о нем так же нежно, как мать заботится
О своем заболевшем ребенке – Это практика Бодхисаттв.
17. Если кто-то равный или менее достойный
Из гордости очерняет тебя
Почитай его так же как своего духовного учителя,
Ставя его портрет к макушке головы – Это практика Бодхисаттв.
18. Несмотря на то, что нуждаешься и постоянно унижен,
Подвержен злым духам и болезням
Безотлагательно прими прегрешения
И болезни всех живых существ – Это практика Бодхисаттв.
19. Несмотря на то, что стал знаменитым и многие поклоняются тебе
И собрал богатства равные Вайшраване
Наблюдай, что мирская удача не существенна
И не будь тщеславным – Это практика Бодхисаттв.
20. Пока враг твоего собственного гнева не подчинен
Хотя и победишь ты внешних врагов их число будет только расти
Поэтому с воинским отрядом любви и сострадания
Подчини свой собственный ум – Это практика Бодхисаттв.
21. Чувственные удовольствия – это как соленая вода:
Чем больше им предаешься, тем больше возникает жажда
Откажись тотчас от вещей, которые порождают
Цепляющие привязанности – Это практика Бодхисаттв.
22. Что бы не появилось в твоем собственном уме
Твой ум изначально свободен от выдуманных крайностей
Понимая это не разделяй в уме признаки объекта и субъекта
Это практика Бодхисаттв.
23. Когда ты встречаешь привлекательные объекты
Думай, что они кажутся прекрасными
Как радуга летом, не считай их реальными и
Освободись от привязанности – Это практика Бодхисаттв.
24. Все формы страдания – это как сон о смерти твоего ребенка
Вера в реальность иллюзорных явлений утомляет тебя
Поэтому, когда встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами
Наблюдай их иллюзорность – Это практика Бодхисаттв.
25. Когда те, кто желает просветления должны отдать даже собственное тело
Что уж говорить о внешних вещах
Поэтому без надежды на возврат или любое вознаграждение
Отдавай щедро – Это практика Бодхисаттв
26. Без нравственности ты не достигнешь собственного благополучия
Тем более смешно говорить о желании благополучия другим
Поэтому без мирских желаний
Сохраняй нравственную дисциплину – Это практика Бодхисаттв.
27. Бодхисаттвы, (которые) желают богатства (даров) добродетели,
Тех, кто причиняет им вред ценят как драгоценные сокровища
Поэтому вместе со всем взращивай терпение
Без враждебности – Это практика Бодхисаттв.
28. Видя что даже Слушатели (шраваки) и Достигающие в одиночку (пратьекабудды),
Которые действует лишь для собственного блага, борются так,
Как будто хотят погасить огонь, разведенный на их головах
Для спасения всех существ прилагай радостное усердие, источник всех достоинств.
Это практика Бодхисаттв.
29. Понимая, что мешающие эмоции разрушаются
Посредством особой проницательности с безмятежностью,
Развивай концентрацию, которая превосходит
Четыре бесформенных погружения – Это практика Бодхисаттв.
30. Так как пять совершенств без мудрости
Не могут принести совершенного просветления
Вместе с искусными средствами развивай мудрость которая
Постигает неконцептуальность трех сфер – Это практика Бодхисаттв.
31. Если ты не исследуешь свои ошибки
То можешь выглядеть как практикующий, но не быть им.
Поэтому всегда обнаружив свои собственные ошибки,
Исправляй их – Это практика Бодхисаттв.
32. Если под влиянием мешающих эмоций
Станешь замечать ошибки другого Бодхисаттвы
Ты сам ослабнешь, поэтому не обращай внимание на ошибки тех
Кто вошел в Большую Колесницу Махаяны – Это практика Бодхисаттв.
33. Награды и почести приводят к ссорам
И снижают способность слушать, думать и медитировать
По этой причине откажись от привязанностей к домам друзей, родственников и Благодетелей
– Это практика Бодхисаттв.
34. Грубые слова беспокоят умы других
И служат причиной изменения пути Бодхисаттвы
Поэтому откажись от грубых слов, которые другим неприятны
- Это практика Бодхисаттв.
35. Привычные мешающие эмоции трудно остановить противодействием
Вооруженный противоядием, и защищенный внимательностью и бдительностью
Разрушай мешающие эмоции, такие как привязанность сразу, как только возникнут
- Это практика Бодхисаттв.
36. Вкратце, чтобы ты не делал,
Спрашивай себя “Каково состояние моего ума?”
С постоянным вниманием и бдительностью
Достигай блага для других – Это практика Бодхисаттв.
37. Для прекращения страданий бесчисленных существ,
Понимая чистоту трех сфер,
Посвящай заслуги своего усердия просветлению
– Это практика Бодхисаттв.
Для всех кто желает научится пути Бодхисаттвы
Я написал “Тридцать семь Практик Бодхисаттвы”
Следуя за словами сказанными превосходными
И значениями сутр, тантр и трактатов.
Несмотря на отсутствие поэтичности, приятной знатокам
По причине моих слабых способностей и отсутствия образованности,
Я полагался на сутры и слова превосходных
Таким образом я думаю эти практики Бодхисаттвы не содержат ошибок.
Однако, поскольку в глубину и величие дел Бодхисаттв
Трудно вникнуть человеку моих ограниченных способностей,
Я умоляю превосходных простить мне все ошибки,
Такие как противоречия и непоследовательность
Через заслуги накопленные здесь пусть все живые существа
Обретут абсолютные и обусловленные альтруистические намерения
И станут как защитник Ченрезиг,
Который не пребывает ни в каких крайностях – ни в сансаре ни в нирване
Это было написано для своей собственной пользы и пользы других монахом
Тхогме, учителем манускриптов и логики, в пещере в Нгулчу Ринчен.


Перевод с английского A. Владимирова