Несмотря на то, что кто-нибудь публично может высмеять тебя
И говорить плохие слова
Смотри на него как на духовного учителя
Поклонись ему с уважением – Это практика Бодхисаттв.

И здесь речь идет о том, чтобы извлечь наружу те мысли, которые являютя скрытым омрачением (ядом или падением). Приэтом вы станете проявлять гневливость и не станете печалиться. Ваше сознание останется спокойным (ясным) и чистым.
Работайте с эти таким образом: допустим что вы совершили что-то, например, вы разозлились на кого-то, и когда через некоторое время вы вспоминаете то, что вывело вас из себя, но теперь вы подходите к этому спокойно и осознанно, - и если вы можете так поступать, это приближает вас к пониманию природы ума.
У вас могут возникнуть мысли, что учитель, которого вы уважаете неправ, что он зря вас упрекает и не замечает вашего духовного роста. Поэтому для вас даже проще работать с недоброжелателями и врагами, потому что в этом случае для вас все ясно. (Потому что, вы можете не понимать доброту учителя). Если ваши недоброжелатели и враги говорят вам что-то обидное, то ваше поведение будет зависеть от того как вы отнесетесь к этому. Если вы практик, то вы будете сохранять спокойное и дружественное отношение. И для этого нам необходима практика терпения, чтобы представлять наших недоброжелателей и врагов добрыми друзьями и учителями. И если вы можете так поступать, то это настоящая практика и это подлинное учение (Дхарма). Это путь Будд и Бодхисаттв. Они шли этим путем. Если в данный момент вы не можете поступать как Бодхисаттва, то вам нужно имитировать поведение Бодхисаттв, подражая и совершая действия подобные действию Бодхисаттв, и тогда однажды у вас это получится спонтанно и достигнете уровня Бодхисаттв. Стих 16


Даже если кто-то о ком ты заботился как о собственном ребенке
Станет смотреть на тебя как на врага
Заботься о нем так же нежно, как мать заботится
О своем заболевшем ребенке – Это практика Бодхисаттв.

И теперь мы переходим к еще более “странной” практике. И то, о чем идет речь в 16 стихе практиковать очень трудно. Здесь речь идет о том, что кто-то еого вы любите и о ком заботитесь, не проявляет к вам теплых чувств, но и этом случае вам нужно усилить заботу и относиться к нему как к своему ребенку.
Если вы хорошо относитесь к своим друзьям, а они настроены пренебрежительно и открыто плюют в вашу сторону, то все равно нужно помнить о терпении и быть сострадательным к ним, - продолжать практиковать (терпение). Нужно думать о том, что члены семьи и друзьях настроены к нам хорошо и добры. Почему? – Они дают нам дополнительную возможность для практики (терпения) и в результате мы можеи быстрее продвинуться по пути к Просветлению. Буддам нужна была практика терпения.
Например. Если не будет объекта для практики терпения, то не будет и того кто практикует данную практику. Если нет объекта для практики терпения, то как возникнет (совершенная) парамита терпения? Как может появиться терпение, если нас окружают теплые и дружеские отношения, и наши близкие и друзья добры к нам? – Если этого нет, то мы автоматически получаем возможность практиковать совершенное качество - терпения.
Поэтому в стихе сказано, что если ребенок, которого мы любим, не отвечает нам любовью и добротой, то к нему надо относиться как к больному. И это практика Бодхисаттв. Стих 17

Если кто-то равный или менее достойный
Из гордости очерняет тебя
Почитай его так же как своего духовного учителя,
Ставя его портрет к макушке головы – Это практика Бодхисаттв.

Стих о том как практиковать, если нас пытаются оскорбить. Мы можем исцелить самих себя от недуга гордыни, если поставим равного нам выше себя. Бодхисаттвы поступают разумно, понимая что тот, кто вас оскорбляет и порицает подвержен действию гордыни. Это надо понимать. Надо иметь сострадание и напрвлять его на развитие терпения. И тогда мы станем Бодхисаттвами.
Бодхисаттвы проявляют доброту. Если мы сможем практиковать терпение, когда нас порицают и еще поклониться им, тогда это очень хорошо, но сделать это как вы сами понимаете очень трудно. Вам наверно кажется, что практика Бодхисаттв очень странная? – Бодхисаттвой зовется тот, кто всегда поступает как Бодхисаттва. Практика Бодхисаттв превосходна и безгранична.Бодхисаттва все негативное превращает в путь, все трудности становятся совершенным путем Бодхисатты. 18 стих

Несмотря на то, что нуждаешься и постоянно унижен,
Подвержен злым духам и болезням
Безотлагательно прими прегрешения
И болезни всех живых существ – Это практика Бодхисаттв.

Все что встречает на своем пути Бодхисаттва, будь то бедность или невзгоды, он превращает путь.
Например. Если вам нечего кушать, пить, вас тиранят или вы заболели, то если вы воспринимаете это правильно, как явления в потоке вашего ума (сознания), тогда правильное отношение к этим вещам не даст вам страдать. Мы не боремся с этими вещами, мы превращаем их в путь. Все неприятности мы превращаем в путь. Если мы способны на это, то мы продвигаемся по пути быстро. Если нас окружают невзгоды, но мы не теряем присутствие духа, а наоборот, набравшись мужества, все переносим стойко, то мы поступаем как Бодхисаттвы.
Тот поступает как Бодхисаттва, кто переживая страдания и боль, превращает их в путь. Простой человек страдает от таких вещей, но Бодхисаттва может преодолеть страдания и боль, он может взять страдания и боль других существ на себя. Он счастлив, применяя принятие страдания и боли на своем пути, потому что он посвящает другим свое правильное отношение к трудностям, свои счастье и радость. Он отдает другим все что имеет и все что ему принадлежит.
Если вы способны все хорошее и плохое превратить в путь, то достижение природы буддовости не за горами.
Например. В Тибете есть монахиня (Гунгма?) Пэмо, что значит Благородная Монахиня, так вот, когда она еще жила в семье и пратиковала, то случилось так, что она заболела тяжелой болезнью - проказой. Она обратилась к своему ламе и тот сказал:
“ Ты должна превратить свою болезнь в путь. Быть может тебе даже станет хуже, но ты не должна отступать. Ты не должна скрывать свою болезнь, ты должна сказать людям, что больна проказой. И ты должна практиковать практику Бодхисаттвы Авалокитешвары – Будды Безграничой Любви и Сострадания. Ты должна отправиться в паломничество в Лхасу”.
Выслушав его, она так и поступила. Она не скрывала от людей того, что больна. Она молилась, молилась и постепенно ей стало лучше. Обычно эта болезнь считается неизлечимой. Врачи вроде бы нашли какие-то средства, как приостановить ее, но тогда в Тибете этого не было. Она ушла из семьи и стала паломницей и постоянно практиковала и через год-два болезнь ушла. После этого она ушла практиковать в затвор (ритрит) и достигла состояния буддовости. И в Тибете она очень известна и ее там очень почитают. Так вот. Если бы не было этой болезни, стала бы она практиковать? - Скорее всего нет. Она, наверное, вышла бы замуж , родила детей и была бы счастлива. Достигла бы она буддовости? – Скорее всего нет. Болезнь стала средством, которое побудило ее к Просветлению. Стих 19

Несмотря на то, что стал знаменитым и многие поклоняются тебе
И собрал богатства равные Вайшраване
Наблюдай, что мирская удача не существенна
И не будь тщеславным – Это практика Бодхисаттв.

Если мы практикуем путь Бодхисаттв и развиваем любовь и сострадание, и если у нас все обстоит благополучно и хорошо, и если нас постоянно хвалят, то что делать в таком случае? Какого рода практику нам следует выполнять? Если мы богаты как Вайшраван, то что нам делать? – И похвала и богатство это иллюзорные вещи. Все богатства, которые принадлежат нам, не имеют для нас (практиков) никакого значения.
Что толку, если мы, как простые люди, получив богатство, станем надменными, начнем что-то о себе воображать или станем гордиться высоким положением в обществе? – Если у вас есть надменность и гордость, то это прямой путь в сансару.
Бодхисаттвы, любое страдание и любое богатство, превращают в путь. Богатство, если такое случается, не делает их надменными и гордыми, не ставит их выше других людей.
Обычно мы сами продуцируем страсти (поступки) вокруг богатства и своего положения в обществе, из-за которых мы потом страдаем.
Что нам делать? – Если нам выпало страдание нам нужно принять его и не бороться с ним. Нам следует радоваться тому, что мы получили возможность практиковать (сострадание). Нам надо быть счастливыми и спокойными, чтобы не случилось! И к страданию и к счастью следует относиться правильно! Возможно, мы страдаем – переживаем несчастье, но от чего это происходит? – Да, мы находимся в мире страданий, но мы не должны смотреть на страдания как на страдания. Надо принять свое страдание, потому что оно преходяще. Оно не постоянно. Страдание не является какой-то постоянно данной вещью, за короткий промежуток времени оно может измениться на противоположное. Если мы примем страдание на себя, то это станет путем. Сделав страдания своим путем, мы непременно достигнем Освобождения. Если мы будем смотреть на страдания как страдания, то они не станут нашим путем продвижения и кроме самих страданий мы ничего не приобретем и не достигнем Освобождения.
Когда мы счастливы, нам не следует быть надменными и гордыми. Пусть счастье станет нашим путем. Если мы можем воспринять счастье как путь, то благодаря этому мы достигнем Освобождения. Когда приходит время радости и счастья, то не следует думать, что другие должны сделать нас радостными и счастливыми. От такого ожидания счастья появится надменность и гордость. Но если мы будем воспринимать радость и счастье, как нечто непостоянное, как то, что в любой момент может исчезнуть, тогда наступят перемены. Переживая радость как радость нельзя достигнуть Освобождения. И страдание и счастье надо сделать путем! Это очень важно. Вы понимаете это? – Много людей во всем мире испытывают страдания и муки, и это делает их несчастными, они чувствуют себя так словно пришел конец света. Они думаю о себе как о самых несчастных, самых худших и они доводят себя до состояния подавленности и разочарования. Это очень нехорошо. Но все мы люди и все мы подвержены страданиям. И главное – это правильно относиться к страданиям! Делая страдания своим путем, мы думаем: “Я сегодня страдаю, но это же не вечно! Я очищаю свою негативную карму. Когда-то я поступал неправильно и теперь испытываю страдания”.
Но кто же в реальности страдает? – Ум не страдает, так как чистое сознание не подвержено этому. Ум это не тело. И хотя, физическая тело подвержено болезням, но когда мы делаем свое сознание независимым от страданий, когда мы делаем его (сознание) своим путем, тогда мы становимся более возвышенными существами, которые могут стойко переносить болезни и не падать духом – не страдать. Ведь тело это всего лишь тело. Если бы у нас была возможность взглянуть на страдания, то мы бы не обнаружили в них признаков ума. И тогда бы мы поняли, что страдание это ни нечто само по себе существующее, а нечто, что привязывает и удерживает наше сознание, и что проистекает из нашей веры в собственное Я. До тех пор пока мы будем испытывать привязанность к собственному Я, мы вынуждены будем страдать. Но если в будущем, мы станем правильно относиться к проблеме своего Я, то мы наверняка станем Бодхисаттвами.
Есть люди, которые без усилий становятся известными или становятся царями целых стран. Если такое случилось и вы достигли высокоо положения, тогда вам не следует возноситься над другими. Вам не следует гордиться. И это будет вашим путем. Но если надменность победит вас и вы станете считать себя каким-то особенным существом, тогда вы падете очень низко и будете очень сильно привязаны к существованию (будете сильно страдать). Нужно относиться к таким вещам как бессмысленным, как к таким, которые не имеют постоянного существования, как к тому, что меняется и проходит. Счастье не существует постоянно, оно проходит. Счастье преходяще. Чаще думайте о непостоянстве. Чтобы счастье превратилось в путь, надо посвятить его другим. Как только вы преобретете что-то посвятите это другим. Если вы ощущаете что вы обрели счастье или гордитесь тем, что обрели природу ума, то вы обрели не то и не это, вы обрели заблуждение; вы обрели заблуждение о том, что такое счастье, вы обрели заблуждение о том, что такое природа ума – вы обрели дополнительную причину для того, чтобы оставаться в сансаре. И в будущем мы должны больше думать о других, о том как помочь им на пути Бодхисаттв. Если мы выбираем счастье своим путем, тогда все лучшее что мы делаем мы посвящаем это другим. Если на этом пути что-то случается, то пусть случается. Пусть происходит, то что происходит. Нам не нужно надеяться на лучшее будущее, чтобы обрести обрести бесстрашие в настоящем. На этом пути мы не цепляемся за надежду. Мы живем без страха и без надежды. Если мы способны принять такое состояние сознания, тогда осознание природы ума очень близко. Стих 20.
Пока враг твоего собственного гнева не подчинен
Хотя и победишь ты внешних врагов их число будет только расти
Поэтому с воинским отрядом любви и сострадания
Подчини свой собственный ум – Это практика Бодхисаттв.