| |||
| 2 день |
|
2 день
Доброе утро! Итак, вчера мы рассмотрели несколько предложений из текста. Где бы и как бы ни проходил путь буддистов, самое важное – это зарождать в себе сострадание, или бодхичитту. Поэтому, прежде чем приступить к занятиям, нам следует зародить бодхичитту. Мы должны думать так: «Сегодня я начинаю слушать учение о четырёх (или шести) бардо. Я буду изучать это учение, для того, чтобы получить пользу самому и помочь другим». Такое побуждение, или мотивация, и есть бодхичитта. Это очень действенный метод, потому что, если наш ум исполнен великого сострадания и движим такой мотивацией, то все действия тела и речи становятся положительными, благими. Зачем нам нужно обращать свой ум к положительному? Что произойдёт, если наша деятельность будет направлена на положительное? Очень важно понимать, что положительное является причиной счастья. Ум нуждается в счастье, он всё время ищет счастья. Ум имеет для этого свою причину, потому что он хочет счастья. Счастье имеет свою причину: причиной счастья является позитивный настрой. Поэтому нам нужен такой позитивный настрой. Без позитивного настроя трудно быть счастливым, поскольку ему противоположно отрицательное, негативное состояние ума, которое является причиной страдания. Если ум погружен в негативное состояние, то неизбежным результатом этого будет страдание. Элементы бытия, явления сансары и нирваны могут быть различными в силу обстоятельств. Но по-настоящему сделать их благими или неблагими зависит только от мотивации, а не от силы обстоятельств. Поэтому, чтобы зародить причину счастья, нам нужны сострадание и благая мотивация. Мы следуем пути Будды; и этот путь подразделяется на «воззрение», «путь» и «плод», или «воззрение», «медитацию» и «действие». Под «воззрением» подразумевается «шуньята», или пустота. Это естественная простота видения, пребывание за пределами благого и неблагого. Что касается медитации, то здесь очень важно понятие «каузальности», или причинно-следственных связей. Очень важно признавать этот закон, иметь в него веру. Итак, с точки зрения медитации, особенно важно понятие «каузальности». Причинно-следственные связи проявляются неизбежно. Это неотвратимо. Какую бы причину мы ни создали – благую или неблагую – следствие этой причины проявится неотвратимо, результат неизбежно последует. И результат наступает в соответствии с той причиной, которую мы породили. Поэтому нам крайне необходимо создавать, накапливать как можно больше положительных, благих причин Как же мы можем накопить такие благие причины, или, другими словами, заслугу? Мы можем сделать это посредством тела, речи и ума. Из этих трёх самым главным является ум. Самое главное – это зарождать благие причины в уме, потому что ум является корнем тела и речи. Если ум благой, то тело и речь автоматически становятся благими. Если ум неблагой, то тело и речь автоматически становятся неблагими. Для того чтобы настроить свой ум на позитивный лад, нам необходимо зародить бодхичитту, или сострадание. В позитивном, или благом, уме наиболее могущественной, наиболее сильной, наиболее важной является бодхичитта. Поэтому, пожалуйста, зародите в своём уме и постарайтесь удерживать это превосходное сострадание. С этим мы и приступим к изучению текста молитвы-устремления бардо. Как я уже говорил в прошлый раз, это учение бардо имеет три аспекта – начало, середину и конец. Начало – это название текста, и оно таково: «Единое Океаноподобное Видение – молитва-устремление бардо». Эта молитва-устремление записана Кункеном Джигме Лингпой. Вчера мы сделали перевод этого текста на русский язык. Это пока ещё черновой перевод, но мы будем им пользоваться, как рабочим вариантом. И, пожалуйста, вы тоже внимательно смотрите: может быть, вы увидите какие-то несоответствия. Автор этого текста Кункен Джигме Лингпа – великий буддистский мастер Тибета. Этот текст есть результат его очень сильного желания, сильного устремления помочь своим ученикам и другим живым существам. Как же он записал эту молитву? Ещё до своего просветления, он имел большой сознательный опыт переживания различных состояний бардо. Существа, проходя эти состояния, иногда, попадают в очень трудные ситуации, испытывают невыносимые страдания. Достигнув просветления, Джигме Лингпа тщательно исследовал все возможные состояния бардо и на основании своего богатейшего опыта написал молитву-устремление, призванную помочь его ученикам и всем живым существам избежать трудностей прохождения этих состояний и тех жестоких страданий, которые они часто там испытывают.* [В выделенном тексте, я не уверена в том, что было до просветления, а что – после просветления – прим. пер.]. Мы приступаем к изучению этого текста бардо, чтобы иметь точные представления о том, что же на самом деле происходит на разных этапах, на разных стадиях бардо. Конечно, все мы уже проходили через эти состояния, мы имеем опыт всех этих бардо; но мы забыли об этом: очень трудно сохранять память об этих состояниях. В будущем мы снова будем проходить через все эти бардо, получать опыт этих бардо; и мы должны знать, что нам нужно делать, как поступать в том или ином случае. Поэтому мы будем изучать опыт и советы Джигме Лингпы. В первую очередь Джигме Лингпа обращается к своему учителю и говорит: «Воплощение всех Будд трёх времён, о, драгоценный Лама!» Когда Джигме Лингпа достиг просветления, он вздохнул с облегчением: «Вот, я теперь просветлённый! Но произошло это только благодаря моему коренному учителю, моему драгоценному мастеру!» Потом он вспомнил все свои переживания, весь свой опыт, связанный с разными состояниями бардо, и опять вздохнул: «О, это очень опасная дорога, опасное путешествие!» Он вспомнил обо всех живых существах, которые продолжают вращаться в этом круговороте, и подумал, что только благодаря своему коренному учителю достиг реализации и избавился от всех этих мучительных состояний. Ни Будды прошлого, которые давно ушли, ни Будды настоящего, которых уже нет, ни Будды будущего, которые ещё не появились в этом мире, не могли показать ему истинную природу его собственного ума. Это смог сделать только его коренной учитель. С этой точки зрения, его коренной учитель для него действительно драгоценен и является воплощением всех Будд трёх времён. Поэтому Джигме Лингпа восклицает: «О, драгоценный Лама, воплощение всех Будд трёх времён! О, драгоценный Мастер!» Почему он обращается так к своему коренному учителю, к своему великому мастеру? Он просит: «Молю, посмотри на меня с состраданием, ибо у меня нет другого защитника!» Он также просит, чтобы его коренной учитель с таким же состраданием посмотрел и на всех остальных – на других живых существ – потому что у всех у них тоже нет другого защитника, другой защиты. Если мы действительно хотим обрести просветление, освободиться от страданий, мы должны полагаться в этом только на своего коренного учителя. Если мы хотим обрести природу Будды, то нам следует полагаться в этом на своего мастера, на своего коренного учителя, потому что никто другой не может нам помочь обрести состояние Будды. Поэтому и говорится, что у нас нет другого защитника. Без коренного учителя, ни один из Будд трёх времён не может помочь нам обрести истинное состояние – своё природное, естественное состояние просветления, природу Будды. C точки зрения высших просветлённых качеств, все Будды трёх времён – прошлого, настоящего и будущего – конечно же, обладают наивысшими и наилучшими качествами; но наш коренной учитель обладает одним исключительным качеством – добротой по отношению к нам. И, с нашей точки зрения, эта доброта несравнима с добротой всех Будд трёх времён. Если мы решили встать на путь освобождения и идти по этому пути до конца, нам следует в этом полагаться исключительно на своего духовного друга. Никто, кроме нашего духовного друга, нашего драгоценного учителя, не может указать нам путь и вести нас по этому пути к окончательному освобождению. Поэтому говорится: «У меня нет другого защитника». В каком бы состоянии бардо мы ни находились (например, сейчас мы находимся в бардо жизни) – кто может указать нам путь к освобождению, кто может повести нас к свободному состоянию? Конечно, Будды трёх времён оставили нам высокие учения, которые ведут к освобождению. Но без водительства драгоценного учителя очень трудно понять все эти учения: слишком плотное, тяжёлое неведение не даёт нам самим, своими силами достигнуть результата. Как же наш духовный друг, наш духовный учитель, движимый состраданием, может направлять нас, вести нас? Как наш духовный учитель наставляет нас на духовный путь, каким образом он указывает нам этот путь? Он даёт точные, конкретные указания, объяснения, которые и ведут нас к состоянию освобождения. Джигме Лингпа говорит: «Объятый тяжким неведением…». Здесь имеется в виду, что все живые существа объяты тьмой неведения. Поэтому им очень трудно сделать выбор между хорошим и плохим, отличить истинный путь от ложного. Даже если мы хотим следовать по пути освобождения, то, не имея духовного водительства, в силу этой тьмы неведения, которой мы объяты, мы будем допускать много ошибок. Поэтому Джигме Лингпа взывает к своему коренному учителю, и поэтому он говорит о тяжком неведении. Нас угнетает тяжкое неведение, и поэтому с безначальных времён мы скитаемся в сансаре. Почему мы скитаемся в сансаре с безначальных времён? В силу тяжкого неведения. Из-за этого бремени неведения мы совершаем очень много ошибок, очень много проступков, преступлений. Поэтому говорится: «…я подавлен кармой, негативными эмоциями и дурными деяниями». Дурные деяния подразумевают негативные действия, поступки. Почему же мы совершаем дурные поступки? Мы их совершаем из-за отрицательных эмоций. А почему мы охвачены такими сильными отрицательными эмоциями? Причиной этого является наше тяжкое неведение. В силу своего неведения мы объяты массой противоречивых чувств и эмоций и в результате этого совершаем очень много ошибочных, дурных действий. Мы называем такие действия, деяния «злыми, дурными». Почему мы называем такие деяния «злыми, дурными»? Потому что дурные деяния являются причиной страдания. Результат – страдание – является следствием дурных деяний. Этот результат ложится тяжким бременем на всё наше существо, подавляет нас. Когда ум объят дурными деяниями, то результатом этого являются страдания, отрицательная карма. Вследствие этого наш ум становится спутанным и подавленным и испытывает страдание. Но теперь, когда мы понимаем, что такое – дурные деяния, дурные проступки – нам очень важно освободиться от этих дурных проступков. Каковы же они – эти дурные проступки? В тексте об этом говорится следующее: «Я насмехался над Ламой и выказывал ненависть к братьям и сёстрам по Дхарме. Во всех священных обязательствах самаи я впал в бездну ужасающих проступков». Это значит, что мы настроены против нашего благого друга. Например, он говорит нам, что надо накапливать положительные причины счастья, но мы не прислушиваемся к его совету – у нас имеются на этот счёт свои соображения. Это означает, что мы насмехаемся над Ламой. То же относится и к нашим братьям и сёстрам по Дхарме, или к Сангхе. Если мы, находясь рядом с добродетельными друзьями, которые стараются накапливать благие причины, ненавидим их и пытаемся разъединить, не желаем прислушиваться к их советам, следуем своим собственным представлениям, продиктованным невежеством и отрицательными эмоциями, то это и есть дурные проступки. Что значит – нарушение самай, священных обязательств? Скажем, учитель, видя нашу склонность к совершению неблагих действий – например, к убийству живых существ – берёт с нас обет впредь не делать этого – не убивать других живых существ, не вредить им. Мы принимаем такой обет, но потом действуем вопреки этому. Мы думаем так: «Ну и что! Ну, сказал учитель, что не надо убивать, не надо вредить, не надо совершать дурные проступки! А мне хочется это делать: я не собираюсь следовать его наставлениям!» – и продолжаем поступать по-старому. Это и есть нарушение обета, или самай, что классифицируется, как дурное деяние. Слово «обет» означает «дисциплина». Каждому духовному пути соответствует свой род дисциплины. В буддизме существует разного вида обеты: обеты индивидуального освобождения, обеты бодхисаттвы, обеты принятия прибежища, тайные обеты Мантраяны. Здесь Джигме Лингпа особенно выделяет принятие тайных обетов Мантраяны. Для нас, буддистов, обеты есть нечто большее, чем просто дисциплина. Придерживаться принятых обетов для нас очень важно – это приносит нам огромную пользу. Если мы сохраняем, поддерживаем свои обеты в чистоте, не нарушаем их, то это приносит огромную пользу не только нам самим, но и всем живым существам. Можно привести пример десяти добродетельных и десяти недобродетельных деяний. Например, нашим основным обетом, или дисциплиной, является отказ от совершения десяти недобродетельных деяний. Мы должны тщательно проанализировать, в чём вред этих деяний для нас самих и для других живых существ. Когда Китай стал коммунистическим, там был провозглашён лозунг: «Религия – опиум для народа!» Но один тибетский лама вступил с китайскими лидерами в диспут. Он заявил: «Буддистская религия для вас – это не яд, это лекарство! Все великие практикующие буддизма придерживались десяти добродетельных деяний и избегали десяти недобродетельных деяний”. На вопрос, какие это деяния, он привёл пример запрета на убийство: «Например, запрещается убивать живых существ, отнимать у них жизнь. Это очень важно для меня, это очень важно для вас, это очень важно для всех живых существ! Это лекарство, а не яд!». Лама продолжил: «Если, не желая соблюдать этот обет, я убью кого-то из вас, будет ли он счастлив? Вряд ли. Поэтому очень важно, чтобы мы все соблюдали такой обет». И китайские лидеры вынуждены были с ним согласиться. Видные китайские учёные того времени тщательно рассмотрели все положения буддистских обетов, или дисциплины, и не смогли найти в них изъянов. И действительно, если проанализировать каждый буддистский обет, то все они являются поистине благотворным для всех живых существ. Например, здесь мы говорим о принятии «обета Прибежища». Когда мы принимаем Прибежище, то произносим: «Принимаю прибежище в Будде». Это означает, что мы не должны принимать прибежище ни в одном из мирских богов. Мы принимаем прибежище только в тех существах, которые реализовали истинную природу ума, познали истину. Если же они не постигли истинную природу, то, как же они смогут быть нашими водителями, источниками прибежища? Поэтому мы говорим: «Принимаю прибежище в Будде». Это означает, что мы принимаем прибежище только в просветлённых существах, обладающих состраданием, реализовавших истинную природу ума. |
|
Итак, мы всегда поддерживаем свои самаи и следуем благому учителю, благому пути и благим друзьям. И это основные обеты Прибежища. Если же мы действуем вопреки этому – полагаемся на неблагого советчика, следуем неблагому пути и общаемся с неблагими друзьями – мы тем самым нарушаем свои обеты. Нарушая обеты, мы создаём неблаговидные, плохие причины, и их результатом является страдание. В особенности это относится к нарушению священных обязательств по отношению к ваджрному мастеру, что классифицируется, как тяжелейший проступок. Совершение такого проступка создаёт чрезвычайно негативную карму, что приводит к интенсивным страданиям того, кто его совершил.
Далее в тексте говорится: «Во всех священных обязательствах самаи я впал в бездну ужасающих проступков …». Это означает, что, вследствие всех этих дурных деяний, в частности, по отношению к ваджрному мастеру, мы впадаем в бездну ужасающих проступков. А, совершая эти ужасающие проступки, эти дурные деяния, мы, как результат, попадаем в адские сферы, или в сферу голодных духов, или в сферу животных. В результате этих дурных проступков, злодеяний, мы падаем в какие-то огромные чёрные дыры страдания, в бездну страдания. Бездна страдания – это три низших сферы: сфера адских существ, сфера голодных духов и сфера животных. В этих сферах нет счастья – одно страдание. Все эти миры, все эти бездны интенсивного страдания созданы нашими неправильными поступками, ошибочными действиями. Слово «бездна» означает здесь «огромные дыры, пропасти страдания». Это ад и другие низшие сферы, наполненные интенсивным страданием. Почему мы попадаем в эти сферы интенсивного страдания? Потому что мы совершаем множество дурных деяний, и в силу своих дурных деяний мы и попадаем в эти сферы страдания. «Во всех ошибках и нарушениях…». Мы ведь не хотим попадать в эти чёрные ямы страдания, но это происходит из-за наших собственных ошибок. Мы сами совершали все эти ужасающие проступки. Мы не хотели ошибаться, поступать плохо. Но все те неблагие, ошибочные действия мы совершали из-за неведения, из-за беспокоящих эмоций. Теперь же мы понимаем причину всех наших отрицательных действий, которые мы совершали в прошлом. И сейчас мы можем сказать: «Да, нам уже ясно, в чём причина счастья, а в чём причина страдания». Поэтому говорится: «Во всех ошибках и нарушениях я признаюсь сегодня, исполненный унижения и раскаяния». Теперь, когда мы следуем превосходному благому мастеру, который во всём является для нас опорой, мы начинаем понимать причины счастья и страдания, отличать хорошее от плохого, и нам становятся ясны все наши прошлые ошибки. Нам очень неловко, мы чувствуем очень сильное унижение и охвачены раскаянием. Мы действительно сожалеем, очень сильно сожалеем о прошлом! Мы охвачены этим чувством раскаяния, унижения, осознания своей прошлой вины; и поэтому сегодня нам хотелось бы осознать и признать все свои прошлые ошибки Почему мы совершали все эти ужасные проступки? Потому что: «В прошлом я нарушал Твои веления…». То есть, мы шли против наших положительных духовных друзей, против положительных учителей. Мы постоянно шли наперекор требованиям и советам учителя – нашего духовного друга. Мы делали всё наоборот, мы следовали своим собственным идеям и представлениям. И сейчас очень важно признаться во всех этих отрицательных действиях и постараться их очистить. Если мы не сделаем этого, то, говорится: «…и сейчас, не очистив неблагие поступки и падения, если я попаду в следующий мир…»… В прошлом мы совершали очень много негативных проступков. Очень много очень плохих проступков. Когда мы вспоминаем о тех проступках, которые мы совершали, то испытываем чувство неловкости, дискомфорта, и нас охватывает страх. Мы очень сожалеем о содеянном – о таких заслуживающих порицания, неблаговидных проступках и нарушении обетов. Если мы не осознаем, не признаем их и не раскаемся, то все эти заслуживающие порицания деяния, эти падения повлекут нас в определённом направлении. Эти достойные порицания действия, эти ужасающие проступки никогда не повлекут нас в хорошем направлении. Они никогда не дадут нам такой счастливой возможности, как сейчас. Поэтому мы должны в этой жизни уничтожить весь этот груз ошибок, грехов и падений. Это очень важно! Если этот груз станет слишком велик, то наша плохая карма, которая есть не что иное, как наши неблаговидные действия, потянет нас на дно – в один из низших миров сансары: в адские сферы, в сферу голодных духов или в сферу животных. Наша отрицательная карма направит нас именно в эти сферы, и поэтому говорится: «…я, несомненно, сгорю в невыносимом пламени ада» Сансара – это не что иное, как наши мысли, потому что сансара – это проявление нашего ума. Мы сами создаём сансару. Это означает, что, в действительности, сансары не существует. Существование или не-существование сансары зависит только от наших мыслей, потому что сансару создают наши мысли. Если наши мысли создают сансару, то, конечно, существует и ад. В реальности, ада не существует. Ад не возникает ни из чего другого, кроме как из ума. Ад создаётся нашими мыслями. Наши мысли создают ад, и в результате ад становится чем-то реально существующим. Если наши мысли создают ад и ад становится реально существующим, тогда мы и должны отправляться в ад. Здесь имеются в виду негативные мысли. Негативные мысли создают сансару. Ад принадлежит сансаре. Хотим мы быть в сансаре или нет, зависит от наших мыслей. Будем мы в аду или нет, зависит от наших мыслей. Если мы не сможем избавиться от негативных мыслей в этой жизни, то эти мысли станут тем, что нас ведёт. Они станут нашим проводником, который поведёт нас в следующую жизнь, в следующий пункт назначения. И если эти негативные мысли очень сильны, то они поведут нас прямо в ад. Ад не является чем-то приятным. Конечно, эти сферы наполнены страданием. Это невыносимые страдания. Это страдания, которые невозможно терпеть. Но никто не дал нам эти страдания. Они – результат наших негативных мыслей. Если наши негативные мысли очень сильны, очень мощны, то это принесёт нам огромные страдания. Это принесёт нам невыносимые страдания. И тогда мы взываем к нашему учителю: «Пожалуйста, помоги! Эти негативные мысли приведут нас к непереносимому страданию в аду! Мы хотим отделить себя от этих негативных мыслей!» «Можешь ли Ты покинуть меня в это время?» – великий Мастер? В это время мы нуждаемся в духовном друге, для того, чтобы уничтожить причину негативных мыслей, чтобы пресечь создание негативных мыслей. И мы взываем: «Можешь ли ты покинуть меня в это время?» Если духовный учитель покинет нас в это время, то, кто же тогда нам поможет? Как мы сможем противостоять своим негативным мыслям? Как мы сможем избавиться от своих негативных мыслей? Для этого нам нужен наш драгоценный учитель. Если мы не можем избавиться от негативных мыслей, то мы обращаемся к своему драгоценному коренному учителю и просим: «Пожалуйста, не покидай меня!» |
| Главная |
| Первый день |
| Продолжение Второго дня |
Используются технологии uCoz