| |||
| 2 день |
|
Когда негативные мысли приводят нас к непереносимым страданиям в аду, мы должны попросить своего драгоценного учителя: «Пожалуйста, не покидай меня! Я хочу избавиться от негативных мыслей! И не только я, но и все живые существа хотят избавиться от своих негативных мыслей!» Большинство существ сами не могут избавить себя от негативных мыслей и поэтому постоянно терпят невыносимые страдания. Поэтому мы просим: «Пожалуйста, Драгоценный Учитель, не покидай… (прервано)
(Перерыв) Итак, мы продолжаем учение о первом бардо по тексту Джигме Лингпы и будем комбинировать его с текстом Карма Лингпы «Шесть строф бардо». Вчера над этими текстами отлично потрудилась группа наших замечательных грузинских переводчиков. Первое бардо начинается такими строфами: «Основа безначального и бесконечного омрачения – это нейтральная основа, из которой через ассоциацию с великим демоническим неведением, «источником всего [страдания] возникло “Естественное Бардо Рождения» [Бардо жизни]». Обычно говорится о том, что существует четыре или шесть бардо. Но когда речь идёт о четырёх бардо, они включают в себя два других бардо. Вчера я объяснял вам, как сознание блуждает по сансаре. Слово «сансара» означает «круговращение». Это великий сансарический круг мира, мирской жизни. Здесь сказано: «Основа безначального и бесконечного омрачения…». Откуда же возникает это безначальное омрачение? Основой безначального омрачения является нейтральная основа. Нейтральная основа – это то, что ни положительно, ни отрицательно. Обычно говорится, что в уме очень трудно определить границу начала и конца. Но, каким образом наше сознание, наш ум блуждает по сансаре? В этой молитве-чаянии бардо говорится, что есть одна основа, два пути и два результата. Единая основа – это природа ума, два пути – это движение основы. Основу мы иногда называем «обычным умом», или «естественной простотой». Естественная простота находится за пределами любых движений ума. Естественная простота является безначальной и бесконечной. А почему мы говорим об омрачении, что оно безначальное? Потому что омрачение постоянно ассоциируется с природой ума Природу ума можно сравнить с золотом. Движением золота может быть хорошее или плохое золото, но сущность золота от этого не меняется. Например, если мы смешаем что-нибудь с золотом, то золото станет плохим; но сущность золота от этого не пострадает, не станет хуже. Также золото может быть чистым, хорошей пробы; но сущность золота от этого не становится лучше. О нашем омрачении очень трудно сказать, где оно началось и где оно заканчивается. Но само омрачение является основой сансары. Это одна из составляющих нейтральной основы. Присутствующее в нейтральной основе безначальное омрачение мы называем «вместерожденным неведением». И здесь очень важно выделять и понимать нейтральную основу. Нейтральная основа является основанием для омрачения, и нейтральная основа является также основанием для неомрачённого состояния. Нейтральная основа – это источник двух путей: из нейтральной основы можно очутиться как в сансаре, так и в нирване. Нейтральная основа – это база, основание. Почему мы называем это «нейтральной основой»? Нейтральная основа лежит за пределами чистого и нечистого. Поэтому она называется «нейтральной основой». Нейтральная основа лежит за пределами сансары и нирваны, она совершенно свободна от крайностей и предубеждений. Поэтому нейтральная основа так важна – она является основой, сущностью ума. Ум, который ещё не проявился, как Будда или как живое существо, мы называем «нейтральной основой». Эта нейтральная основа не имеет ни начала, ни конца. Эта нейтральная основа полностью свободна от любых усложнений, и из этой нейтральной основы нам не обязательно попадать в нирвану. Если мы хотим осознать природу своего собственного ума, мы должны осознать, понять движения нейтральной основы. Нейтральная основа всегда чиста и свободна от крайностей. Нейтральная основа всегда счастлива и совершенно свободна от сансары и нирваны. Нейтральная основа сверкает, сияет, она полна светозарности. Нейтральная основа является великим союзом светозарности и пустоты. Она находится за пределами чистого и нечистого. И здесь необязательно достигать просветления. Однако движение нейтральной основы очень важно. Движение нейтральной основы имеет два аспекта: движение ума нейтральной основы и движение мудрости нейтральной основы. Движение ума в нейтральной основе само по себе является омрачением. Из нейтральной основы происходят оба пути – путь ума и путь мудрости. Путь ума – это путь живых существ. Путь мудрости – это путь Кунтузангпо, или путь изначальных Будд. Эти два пути развились, и тогда мы имеем два результата. Мы называем эти два результата «сансарой» и «нирваной» Как же происходит путь ума? Он происходит из нейтральной основы «…через ассоциацию с великим демоническим неведением, «источником всего [страдания]»…» Неведение происходит из нейтральной основы. Мы называем его «демоническим неведением». Есть два вида демонического неведения: «вместерожденное неведение» и «неведение, присваивающее ярлыки». «Вместерожденное», или «внутренне присущее», неведение – это очень тонкое движение нейтральной основы. Малейшее движение, очень тонкое движение нейтральной основы. Если мы сразу же узнаём это движение нейтральной основы, тогда нет разницы между нейтральной основой и её движением – они становятся одного вкуса. Это путь изначальных Будд, потому что здесь происходит беспристрастное узнавание того, что основа и её движение не отличаются друг от друга. Это путь изначальной мудрости, он свободен от омрачения. Если нейтральная основа приходит в движение и мы не узнаём это малейшее колебание, это очень тонкое движение, то естественным результатом такого непонимания является дуалистический ум. Почему? Потому что ум видит всё, как субъект и объект. Каким образом ум видит эти две стороны? Ум не понимает, что происходит движение основы, и думает, что основа и её движение – это две разные вещи. Так как движения нейтральной основы очень разнообразны, то отсюда возникает причудливая игра проявлений нейтральной основы. И в этой игре мы видим саму нейтральную основу, как нечто одно, а движение этой основы – как нечто другое. Наш ум становится подобным ослу. Осёл постоянно принимает свою тень за какое-то демоническое существо и пугается, и он всё время пытается отделиться от своей тени. Но это глупо: как можно отделить себя от своей тени? Подобным же образом дуалистический ум придерживается двух сторон. Это тонкий вид омрачения. Мы называем это «вместерожденным», или «внутренне присущим», неведением. А также мы называем это «демоническим неведением». Почему? Потому что это порождает второй вид неведения – грубое неведение. Мы называем его «неведением, которое присваивает ярлыки». Ум, которому присуще тонкое вместерожденное неведение, становится дуалистическим, и в нём возникает разделение на субъект и объект. Субъект смотрит на объект, а объект начинает делиться на сансару и нирвану, хорошее и плохое, и т. п.; и здесь возникает большая путаница. Так создаются все восприятия ума Таким образом, источником омрачения ума являются «вместерожденное неведение» и «неведение, которое присваивает ярлыки». Эти два вида неведения характеризуются действием; и это действие определяется, как «формирование», «становление». «Формирование» является активностью неведения. «Формирование», или «становление», – это одна из скандх; и она приводит к следующей скандхе – скандхе «сознания». Два вида неведения подобны семенам, а скандха «формирования» создаёт благоприятные условия для возникновения сознания. Сознание не существует на самом деле – «сознание» является всего лишь названием нашего ума. Почему мы называем ум «сознанием»? Если из нейтральной основы мы вступаем на путь сансары, путь ума, то такой ум мы называем «сознанием». Начиная своё путешествие по сансаре, сознание вступает в 24-х часовой цикл круговращения. Почему мы говорим, что демоническое неведение является источником страдания? Потому что из-за демонического неведения наш ум совершенно запутывается, он впадает в заблуждение. Заблуждения, омрачения являются причиной возникновения страдания. И это то, что мы называем «сансарой». Сансара не существует. Сансара – это восприятие нашего ума. Как создаётся это восприятие? Источником его возникновения является демоническое неведение, и таким образом создаются восприятия ума. Почему мы называем это «восприятиями ума»? Ум и сущность ума – это две разные вещи. Ум и природа ума – разные вещи. Природа ума не подвержена заблуждению. На природу ума не может повлиять демоническое неведение. Итак, демоническое неведение производит восприятия ума; и все эти восприятия ума подобны иллюзии, подобны сну. Восприятия ума подобны миражу: они кажутся реально существующими, но на самом деле это не так. Восприятия ума подобны радуге: при определённых условиях нечто проявляется, становится видимым; но сущность того, что проявляется, пуста и не имеет реального существования. Восприятие ума иллюзорно. Мы называем его «обманчивым восприятием», потому что сам ум заблуждается. Источником восприятия является заблуждение, и поэтому все восприятия сами по себе становятся заблуждением. В результате демонического неведения естественным образом проявляется бардо рождения, жизни. Почему это происходит? Существуют два вида сознания: «подготавливающее сознание» и «подготовленное сознание»; или, «подготавливающее сознание» и «результирующее сознание». Наше вчерашнее сознание – это сознание, которое подготавливает; наше сегодняшнее сознание – это сознание, которое подготовлено, потому что оно исходит из вчерашнего сознания. Например, наше сегодняшнее сознание – это сознание, которое подготавливает. Почему мы называем его «подготавливающим сознанием»? Потому что наше сегодняшнее сознание подготавливает как бы некие семена, из которых вырастет наше завтрашнее сознание. Это также можно назвать «сознанием-причиной» и «сознанием-следствием». Сознание-следствие зависит от сознания-причины. Если существует сознание-причина, то, несомненно, возникнет и сознание-следствие. Переход от сознания-причины к сознанию-следствию проявляется, как различные состояния бардо. Поэтому мы говорим, что причина и следствие взаимозависимы. Что такое «взаимозависимость»? Например, если нет причины – нет и результата. Итак, сейчас мы находимся в бардо жизни: «…[возникло] «Естественное Бардо Рождения» [Бардо Жизни]». Когда мы находимся в бардо жизни, то очень важно обрести достойное тело, добродетельное тело: «Обретя добродетельное тело со «свободами» и «дарованиями»…» … Если реализована природа ума, тогда не играет никакой роли, добродетельное у нас тело или нет, потому что наш ум полностью свободен от омрачений. Тогда нам не нужно какое-то особое тело. Но до тех пор, пока мы не реализовали природу ума, нам нужны хорошие условия. Хорошие условия – это обрести добродетельное тело, встретиться с Дхармой и со своим духовным другом, родиться в нужное время, например, когда Будда приходит в этот мир. Это и есть «добродетельное тело». «Добродетельное тело» – это человеческое тело. Но далеко не все человеческие тела являются добродетельными. Есть очень много разных человеческих тел: например, простые человеческие тела; человеческие тела, пребывающие в заблуждении; драгоценные человеческие тела… Есть четыре или пять видов человеческих тел. Свободное, лучшее человеческое тело мы называем «великим добродетельным телом». Это великое добродетельное тело абсолютно свободно. Оно свободно от ада, свободно от мира голодных духов, свободно от мира животных, свободно от мира полубогов, свободно от мира богов-долгожителей и свободно от мира существ, которые имеют превратные воззрения, – от мира варваров. Также это тело свободно от неблагоприятных обстоятельств и имеет абсолютно все условия, чтобы без помех практиковать Дхарму. Это то, что мы называем «свободами». Джигме Лингпа говорит, что, если мы хотим реализовать истинную природу своего собственного ума, нам необходимо обрести по-настоящему добродетельное тело. Такое тело наделено свободами и дарованиями. Для того чтобы практиковать Дхарму, нам нужны хорошие условия. Без таких особых условий мы тоже можем иметь какую-то свободу, но нам будет очень трудно практиковать Дхарму. Поэтому чтобы иметь добродетельное тело, нам необходимы все эти особые дарования. Дарования, преимущества – это те качества, которые абсолютно необходимы такому добродетельному телу. Очень важно изучать, анализировать своё тело. В бардо рождения мы обрели добродетельное тело. Мы называем это «великой благоприятной возможностью», и эта великая благоприятная возможность наделена свободами и дарованиями. Да, возможно, мы сейчас остановимся. Приятного аппетита! (Перерыв) … Существуют всевозможные виды проявления человеческого тела. Человеческое тело может быть драгоценным, когда человек имеет все условия для достижения просветления и делает всё возможное, чтобы принести пользу живым существам. Человеческое тело может проявляться, как бессмысленное существование, когда человек сам не знает, чего он хочет, а его жизнь полностью зависит от внешних обстоятельств. Человеческое тело может быть омрачённым превратными воззрениями и быть в заблуждении относительно правильного видения. Человеческое тело может иметь какие-то повреждения и в силу этого не обладать определёнными качествами, чтобы практиковать истинное учение. Например, что такое: «дефектное человеческое существование»? Мы можем быть ограничены чисто физическим дефектом: у нас может не хватать какого-то органа или конечности; могут быть серьёзные проблемы с глазами, носом, ушами. В таком случае очень трудно практиковать Дхарму. Да, мы обрели человеческое тело, но в этом случае мы не являемся полноценными человеческими существами. А драгоценное тело – это значит, у нас есть всё: мы имеем тело без серьёзных дефектов, у нас более или менее хорошее здоровье, мягкий, любящий ум, направленный на положительное, не отклоняющийся от правильного воззрения; и у нас есть всё, что необходимо для жизни. Такое тело поистине драгоценно! |
| Вопросы и ответы |
|
Вопрос:
Sometimes we have material ability to have riches, to study and… (не слышно) 10-49 С буддистской точки зрения, если мы материально обеспечены, то это относится к благоприятным обстоятельствам. Но более важно здесь состояние ума. Так, большинство практикующих ведут простую жизнь и довольны тем, что имеют элементарные удобства и не страдают от голода и холода. Они не богаты, но у них есть всё необходимое. У них счастливый ум, и они всегда стараются действовать положительно. Такое человеческое существование действительно благоприятно. А бывают очень богатые люди, которые никак не могут остановиться в погоне за удовлетворением своих непомерно раздувшихся желаний и страдают от этого. Так что, всё зависит от состояния ума. Почему мы изучаем Дхарму? Потому что мы пытаемся понять нечто важное. Например, Карма Лингпа говорит: «Вот, теперь предо мной предстало бардо рождения!». Мы начинаем обдумывать своё положение. Да, сейчас мы находимся в бардо жизни. Что же нам в этом случае делать? Может быть, нам предстоит прожить долгую жизнь; но, тем не менее, смерть всё равно придёт. Мы обладаем полноценным человеческим телом, но оно непостоянно: сегодня оно в полном порядке, а что будет завтра, мы не знаем. И мы размышляем о человеческом существовании, о непостоянстве жизни. Это непостоянство приводит нас в один из шести миров сансарического существования. Любой из этих миров не слишком хорош. Мы переходим к размышлению о законе причинно-следственных связей. То, что мы проживаем сегодня, есть результат вчерашнего дня или прошлой жизни. И счастье, и страдание имеют свою причину – следовательно, мы должны накапливать положительные причины. В том, что положительные причины приносят счастье, а отрицательные – страдание, нет ни малейшего сомнения. Следующая тема медитации – это свобода. Ум нуждается в свободе – это истина! Ум, реализовавший свою собственную природу, не подвержен влиянию внешних обстоятельств. Я уже говорил вам, что события сегодняшнего дня есть всего лишь восприятия нашего ума. Можно привести пример сна. Если мы не реализовали природу сновидений, то, находясь во сне, мы испытываем радости и страдания, думая, что всё происходящее во сне реально существует. Но тот, кто реализовал природу сна, понимает, что это всего лишь сон, и не затрагивается его влиянием. Всё, что происходит во сне, полностью исчезает при пробуждении, растворяется в уме. Поэтому сон – это всего лишь восприятие нашего ума. Например, сегодня у нас революции, демонстрации; но вчерашний день остался в прошлом – его уже нет. И сегодняшний день каждое мгновение уходит. Ночью мы заснём, и все события дня полностью растворятся, исчезнут. Поэтому и события сегодняшнего дня есть всего лишь восприятия нашего ума. Как только мы это поняли, как только обнаружили свою собственную природу, тотчас наш ум становится полностью свободным. Это очень важно! Вопрос: Откуда идёт понятие «коренного учителя»? Р.: Вы можете иметь очень много прекрасных наставников и учителей. Но коренным учителем является тот, кто показывает вам истинную природу вашего собственного ума, раскрывает вам эту природу; и для вас такой учитель является самым важным, самым лучшим. Обычно каждое утро мы первым делом взываем к своему коренному учителю. Может быть, не у всех он ещё есть; но, в будущем, кто-то обязательно познакомит вас с истинной природой вашего ума. Возможно, сразу вам будет трудно полностью осознать это состояние; но вы сможете уловить проблеск этого блаженства, которое невозможно выразить словами. Например, в Тибете я не раз был свидетелем того, как некоторые ученики, получая от учителя прямое введение в природу ума, не могли сдержать слёз, настолько сильным было у них эмоциональное переживание этого состояния. Такой интенсивный внутренний эмоциональный отклик на ознакомление с изначальным состоянием и есть узнавание своего коренного учителя. В дальнейшем те, кто уловил первый проблеск подобного состояния, смогут развить его дальше – для этого существуют пути и бхуми; но первый полученный ими опыт настолько интенсивен, что, когда они говорят о своём коренном учителе, то не могут сдержать слёз. Вопрос: Ринпоче-ла, не могли бы вы рассказать о Теле Света Гуру Ринпоче: какое это неизъяснимое блаженство – созерцать его Тело Света! Не могли бы вы подробнее рассказать об атрибутах этого Тела Света: об одежде Гуру Ринпоче, о его ваджре, о его капале, о его катванге, о его лотосовой шапке с павлиньим пером, одно созерцание которой [шапки или пера? – прим. пер] может привести к освобождению? Может быть, ваши студенты для того и практикуют, чтобы увидеть Тело Света Гуру Ринпоче, Тело Света Ваджрасаттвы и Тело Света других божеств. Может, они хотят достичь видения и понять, что такое – нирманакая, что такое – самбхогакая и что такое – дхармакая и все три вместе – свабхавикакая. Конечно, об этом есть много информации в книгах буддистских учителей; но, я думаю, что гораздо важнее услышать об этом из уст своего учителя – просветлённого существа – который, может быть, в этой или следующей жизни будет твоим коренным учителем. Р.: Когда речь заходит о гуру-йоге, мы должны визуализировать своего коренного учителя у себя над головой. Но некоторые практикующие недоумевают: «Почему я должен представлять своего коренного учителя над головой? Ведь он такой же человек, как и я!». Поэтому мы представляем своего коренного учителя в форме Гуру Ринпоче или Ваджрасаттвы, поскольку у нас нет сомнений в том, что это просветлённые существа, божества. Почему мы говорим об атрибутах Гуру Ринпоче: о его одежде, капале, ваджре и катванге? Атрибуты Гуру Ринпоче неотъемлемы от него самого и являются поддержкой в его визуализации. Размышление о них есть вид аналитической медитации, которая может привести к определённому внутреннему постижению: ведь Гуру Ринпоче является воплощением сострадания, воплощением просветлённого состояния, воплощением всех Будд трёх времён. Посредством аналитической медитации или специальных практик мы обнаруживаем, что божества мудрости подобны зеркалу, в котором отражается наша собственная истинная природа. Обычно я привожу такой пример. У меня было очень дорогое, изумительной работы золотое кольцо с бриллиантами. В один прекрасный день я потерял дорогое кольцо. После безуспешных поисков я купил себе кольцо из обычной пластмассы. Однажды в доме это кольцо куда-то закатилось. Пытаясь его отыскать, я вдруг обнаружил своё дорогое, великолепное кольцо, которое уже и не мечтал найти. Я искал пластмассовое кольцо, а обнаружил золотое. Так и здесь: благодаря внешним, относительным божествам мы приходим к пониманию внутреннего, абсолютного божества – природы нашего собственного ума. Однако истинно великие практикующие тайной Мантраяны взывают не к Гуру Ринпоче или Ваджрасаттве: распознав своего коренного учителя, они обращаются непосредственно к нему, визуализируют его. Поэтому Джигме Лингпа говорит: «Обретя добродетельное тело со «свободами» и «дарованиями», пусть я буду способен доставлять радость Ламе». |
| Начало |
| Начало второго дня |
| Конец второго дня (окончание) |
Используются технологии uCoz