| |||
|
| Введение (О том как готовиться к ритриту и не только) |
|
2002 Moscow
Таши делег! ... Ринпоче благодарит всех за то, что вы приехали сюда на этот ритрит. Ринпоче говорит, что для того что бы вы попали сюда, у вас имелись хорошие причины и прежде всего одно из условий это ваше человеческое рождение. И то, что вы родились в Драгоценном человеческом теле и теперь имеете такую редкую возможность как встретиться с учением Дхармы, это редкая удача! Он приветствует вас еще раз и говорит, что очень редко когда выпадает такой благоприятный шанс как родиться человеком и еще слушать учение. Ринпоче говорит, что этот ритрит Дзогпа-ченпо или ритрит Великого Совершенства и что мы собираемся это изучать. И в частности мы будем изучать текст Шантидевы Бодхичарья-аватара и именно 9 главу главу о Мудрости. Именно этой теме посвящен наш ритрит Дзогпа-ченпо. И текст Шантидевы Бодхичарья-аватара принадлежит разделу сутр и мы собираемся изучать ту часть этого текста, в которой речь идет о характеристиках или об отличительных признаках. И когда мы приезжаем на ритрит, мы спрашиваем себя о том, зачем нам это нужно и что есть общего в Дзогпа-ченпо с сутрами и тантрами? – Дело в том, что между этими тремя практически нет никакой разницы, потому что все три раздела учения изучают взгляд или учение о видении. Считается, что тантрическая часть Дзогпа-ченпо в основном концентрируется на средствах. И эти средства считаются высшими. В каком смысле они высшие? – Они высшие потому, что имеют дело, говорят об искусных средствах, которые связаны с умом, с процессом мышления, с состоянием сознания. Существуют различные аспекты, которые связаны с процессом мышления, с тем как работает наше сознание. И в этой связи говорят, что прежде всего нам необходимо добиться Двух Накоплений. И это нужно чтобы очистить два заблуждения, а это в свою очередь необходимо, чтобы достигнуть двух тел. И это верно как для сутр так и для тантр. Если мы не сможем накопить две заслуги, тогда мы не сможем очистить два заблуждения и достичь двух тел. И для сутр и для тантр, для обеих этих учений является очень важным завершить Два Накопления. И для того, чтобы завершить эти два накопления мы должны знать как это сделать с помощью искусных средств. И тот кто использует эти исусные средства это не тело, не речь – это Ум. Если сознание, Ум накапливает Добродетель, то тело и речь накапливают Заслугу автоматически вслед за ним. И поэтому нам прежде всего надо обратиться к своему Уму, нам надо посмотреть на свой Ум. И если Ум накапливает Добродетель (Заслугу), то такие же накопления Заслуг происходят с телом и речью. Если же ум не накапливает Добродетель, то не накапливают его ни тело ни речь. Поэтому нам жизненно необходимо смотреть на свой Ум. И очень важно, чтобы мы уже с самого начала обратили на него внимание. И есть три слова, три понятия (три фразы) на которые нам надо сейчас обратить наше внимани, если мы собрались выполнять практику. И эти три (проявления) таковы. На внешнем уровне мы должны быть расслаблены. На внутреннем уровне мы должныбыть равностны – мы не должны следовать ни за хорошим ни за плохим. На тайном уровне для нас все должно быть ясным. Вы это понимаете? – Первое - это быть расслабленным. Второе - это это быть срединным или центрированным, ни брать ни левее ни правее, а быть ближе к центру. Третье – это ясность. Пожалуйста, постарайтесь сохранить все эти три слова в уме – расслабленность, центрированность и ясность. И если мы зададим себе вопрос, а что такое быть расслабленным? – Когда мы приезжаем на ритрит, мы слушаем, мы размышляем и мы практикуем – мы находимся в постоянном контакте с внешними объектами (явлениями), но при этом мы не должны забывать, что все это происходит у нас в уме, что это делает наш Ум и при этом мы сохраняем в расслабленном состоянии наше тело. Наше тело расслаблено. И мы не должны ничего делать по-деловому. Мы не должны быть слишком деловиты. Итак, говоря о первом, мы должны быть расслблены, а тела , имея связь с внешними объектами не должно быть напряжено. Оно должно быть расслаблено. Если нам предстоит сделать много дел и мы отвлекаемся на множество внешних объектов, тогда нам будет очень трудно смотреть на уме и мы не сможем уделить этому должного внимания. На внутреннем уровне, что значит быть в центре? – Это значит, что ум обладает такой степенью свободы, что он может обрести свободу от дисскурсивных мыслей. Но если мы не можем обрести свободу от дисскурсивных мыслей, тогда мы не можем смотреть на наш ум. Если же мы избавились от множество дискурсивных мыслей, от всех этих контактов с внешними объектами, и если мы избавились от чересчур большой деловитости и дали нашему уму свободное пространство, тогда мы сможем достигнуть третьего тайного уровня – ясности. И если мы достигли ясности, обрели свободу пространства ума, избавились от излишней суетливости тела, тогда мы сможем хорошо практиковать и сможем достичь определенных результатов в практике. И в итоге, все наши внешние дела пойдут на лад. И если на всех уровнях мы сможем добиться успехов, то это будет просто замечательно. Понятно, что наша деятельность должна быть благой. Мы должны добиваться того, чтобы все наши внешние, внутреннии и тайные проявления были хорошими. И если все наши проявления, проявления на трех уровнях, внешнем, внутреннем и тайном не будут хорошими, то мы напрасно теряем время. И тогда наше отражение, наш образ ... [будет лживым]? Поскольку мы приехали на этот ритрит, то мы должны уделять хотя бы пять минут или пол-часа тому, что имеет истинный смысл. И какова причина того, что мы находимся здесь? – Мы здесь для того, чтобы попытаться понять истинную природу нашего ума и для того, чтобы избавиться от страданий циклического существования в сансаре. Почему мы не можем обрести природу своего истинного ума и избавиться от страданий? – Мы не можем это сделать в силу того, что мы крайне привязаны к этому существованию, ко всем этим материальным вещам и мы очень заняты. Мы так сильно заняты, что не можем достичь этих трех, чтобы посмотреть на наш ум. И Ринпоче еще раз напоминает всем нам, что очень важно помнить об этих трех о внешней расслабленности, о внутренней равностности (срединности или центрированности), о тайной ясности. Мы всегда должны помнить о нашем благом уме, который автоматически сделает наше тело и речь благими. И если мы сумеем постоянно помнить об этом и сделаем все как следует, хорошо, тогда мы сможем посмотреть на наш ум. |
| в Природу |
|
И что такое Ум? – Все страдания циклического существования сансары происходят из ума, все блаженные состояния нирваны происходят из ума. Страдание и блаженство, счастье и горе все исходит из ума. Страдания сансары и то, что находится за пределами страдания, тоже происходит из ума. Вот что происходит, когда мы смотрим на ум. И это важно смотреть на свой ум. Мы смотрим на ум, когда следим за своими дисскурсивными мыслями. Если дисскурсивные мысли добродетельны, то это является источником счастья. Это позволяет нам узнать свое истинное состояние. И это то, что позволяет нам выйти за пределы страданий и нирваны. Если у нас в уме неблагоприятные мысли, то это источник несчастья. Это истинная причина того, что мы блуждаем в сансаре. Поэтому мы должны смотреть на свои дисскурсивные мысли. Нам придется делать это – наблюдать за своими дисскурсивными мыслями.
Итак у нас есть дисскурсивные мысли и мы приехали на ритрит. И если у нас плохие мысли и мы приехали на ритрит, то это будет ненастоящий ритрит, это будет подобие ритрита. Поэтому независимо от того на ритрите мы или нет, нам все равно надо следить за своими мыслями. Практикуем ли мы учение Дзогпаченпо или нет, нам все равно надо следить за своими мыслями. И когда мы занимаемся практиками мы должны смотреть на свои мысли. И что это значить, смотреть за своими мыслями? – Когда мы имеем Хорошие Мысли, то это называется мыслью просветления. И нам необходимо иметь Хорошие Мысли (Доброе Сердце). Если у нас нет Хороших Мыслей, то практика учения Дзогпаченпо не имеет смысла. Чтобы мы ни изучали, это не принесет нам пользы. И когда мы смотрим на сансару и задаем себе вопрос о том, почему нам приходится блуждать в сансаре? – Потому что у нас нет Хороших Мыслей. И поэтому нам нужны Хорошие Мысли. И поэтому Хорошие Мысли являются очень важными. И что это такое Хорошие Мысли? – Это желание, чтобы все существа были счастливы.И это необходимо как для Сутры , как для Тантры так и для Дзогпаченпо. Нам нужны Хорошие Мысли. Имея такие мысли мы едим на ритрит. Приехав на ритрит, мы слушаем учения, размышляем и практикуем. И далее, следуя учению, мы даем обет помогать всем живым существам – и это Хорошая Мысль. И это очень важно иметь Хорошую Мысль, постоянно поддерживать ее в своем уме – мысль помогать всем живым существам, чтобы они были счастливы и избавлены от страданий. Это важно! Если же мы едим на ритрит только для того, чтобы обрести знания и благодаря им стать выдающимся ученым, стать ламой-учителем, то такие побуждения являются плохими побуждениями. И это плохие мысли. Это эгоистическая идея. Если мы едим на ритрит, чтобы прославиться, чтобы преобрести какие-то великие знания, чтобы перед нами преклонялись, чтобы нам выказывали почтение - то все это очень плохая мотивация. Это эгоистическая мотивация преобретения знаний. Поэтому Ринпоче призывает нас внимательно наблюдать за своими мыслями. Он призывает нас делать это постоянно. И достигем ли мы состояния Будды быстро или медленно – это зависит от наших мыслей. И независимо от того что мы практикуем Сутру, Тантру или Дзогпаченпо, в этих трех самым важным является Побуждение или Мотивация. Поэтому так важно проверять свои мысли. Мы должны вновь и вновь смотреть на свои мысли. Если мы постоянно будем следить за своими мыслями, то это будет очень полезно для нас. Если мы не сможем следить за своими мыслями, тогда мы впадем в заблуждение. И если мы впадем в заблуждение, то мы будем блуждать в сансаре. Поэтому очень важно следить за своими мыслями. Потому что, если мы не наблюдаем мысли, тогда мы впадем в заблуждение и мыслей будет становиться все больше и больше, и даже во время сна мысли будут продолжаться – и таким образом мы будем заблуждаться вновь и вновь. Если мы не следим за своими мыслями, если мы не можем делать это постоянно, то нам нужно по крайней мере осознавать то, что мысли присутствуют. Нам нужно осозновать какие это мысли, добрые или недобрые. И если мысли недобрые, мы можем их преобразовать (трансформировать). Они должны быть преобразованы в мысли о Просветлении. И это необходимо делать постоянно. И если мы сможем отслеживать сущность этих наших мыслей, то это будет очень хорошо. Если мы не можем отслеживать сущность наших мыслей (хорошие они или плохие), тогда нам нужно преобразовать их в Мысль Просветления. И если мы будем так практиковать, тогда мысли, которые у нас проявятся, станут нашими хорошими друзьями, они будут добрыми мыслями. По крайней мере мы должны знать, что мысли присутствуют. И когда мы понимаем то, что мысль присутствует, то мы понимаем ее как присутствие доброго друга и тогда мы можем преобразовать ее (в Мысль Просветления). Поэтому нам нужно действительно реально смотреть на мысли. Мысли подобны нашим друзьям. Но обычно мы не понимаем и не распознаем мысли. Ринпоче призывает нас распознать наши мысли как своих добрых друзей и трансформировать их в Просветленный Настрой, в Мысль Просветления. Он призывает нас делать это, постоянно поддерживать этот процесс и не отвлекаться. Потому что большую часть времени наше сознание (ум) отвлечено и находится как бы вне тела. И если под предлогом того, что мы занимаемся Дзогпаченпо, мы не следим за своими мыслями, то какой практикой тогда мы занимаемся? И если наш ум отвлекается и попадает под влияние чего-либо, то он становится злым и раздраженным. И понимаем ли мы это? – То есть, когда ум находится под влиянием чего-либо, то он похож на слугу. В этом состоянии ум несвободен. Ум служит мыслям. Ум следует за мыслями. И когда Ум находится под влиянием мыслей, то он как бы следует за этими мыслями. То есть следуя за мыслью, он подобен слуге, рабу или какому-то заместителю. Ум должен быть свободен. Он не должен быть порабощен этой мыслью. Потому что , если он подобен рабу, то он раздражен и невротичен. И если мы можем смотреть на свои мысли, тогда это замечательно! Тогда все в порядке и мы можем практиковать учение Дзогпаченпо. И если мы можем отслеживать свои собственные мысли, тогда неважно какой общественный пост мы занимаем высокий или низкий, неважно кто мы мужчина или женщина, самое главное это то, что мы можем распознать истинную природу своего ума. Поэтому нам нужно смотреть на свои мысли, чтобы уметь вовремя откорректировать их. Ринпоче опять призывает нас наблюдать за своими мыслями и не позволять уму блуждать там, где ему вздумается. И если уж мы следим и наблюдаем за своими мыслями, то пусть это будут мысли о Просветлении, Мысль Просветления, Благородный Настрой, Бодхичитта. И это путь как происходит накопление Двух Накоплений. Два Накопления накапливаются автоматически. И как они накапливаются? - Если мы можем распознать мысли и сущность мыслей в нашем уме, то происходит автоматическое Накопление Мудрости Без Концепций. И если мы можем поддерживать это состояние сущности мыслей в нашем уме, то происходит накопление Заслуги. Какой Заслуги? – Заслуги Без Концепций – Накопление Мудрости. Если мы не можем поддерживать осознование сущности мысли в нашем уме, тогда нам нужна какая-то мысль и пусть это будет мысль Просветления, пусть это будет Альтруистическая Мысль. И если у нас есть эта Альтруистическая Мысль – Мысль Просветления, то мы накапливаем Заслугу. Какую Заслугу? – Концептуальную Заслугу – Добродетельную Мотивацию и Благородное Поведение. И когда мы можем практиковать таким образом, тогда мы накапливаем Заслуги Концептуальную и Неконцептуальную, то это будет накопление Двух Заслуг. Нам нужно поддерживать (осознавать) сущность мысли в своем уме. И уж если нам нужна мысль, то пусть это будет Добрая Мысль. И что такое Добрая Мысль? – Это Мысль Просветления. И если мы храним в уме эти Два (накопления), то благодаря этим Двум мы автоматически накапливаем Заслуги. И наше тело и речь автоматически накапливают Заслуги. И если у нас есть эти Два, тогда мы можем быстро постичь суть учения Дзогпаченпо. И результат этой практики благотворно скажется как на (качестве) нашей настоящей жизни, так и на наших будущих рождениях. Вот почему нам необходимо постоянно держать в уме эти Два. И когда Ринпоче говорит о том, чтобы поддерживать сущность мысли, он говорит, что надо быть подобно заботливой матери, которая нежит и леет своего ребенка – точно так же нам надо внимательно следить за своими мыслями. Их нельзя оставлять без присмотра. Они нуждаются в заботливом руководителе. Если над ними нет такого начальника, тогда мысли преобретают какие-то расплывчатые и огромные размеры. Они становяться такими безмерными, что порой кажется, что наш мир не может вместить все их огромное количество, так их много и они такие глобальные. Мы не распознаем наши мысли. И очень часто когда они возникают, они похожи на облака пыли. При этом мы сами не догадываемся, что это выглядит подобным образом. В течении всего дня у нас полным-полно мыслей и мы заблуждаемся. И по ночам в наших снах мысли снова приходят к нам и мы снова следуем за ними и снова заблуждаемся. Поэтому нам необходимо распознать мысли сейчас и в этом заключается практика. Мы не можем отпустить мысли, чтобы они текли сами по себе. Нам нужно работать с мыслями. Если мы не становимся руководителями своих мыслей, тогда нам не следует заниматься учением Дзогпаченпо. |
| Ума |
|
Например, если кто-то можем сказать, что вот это подлинный взгляд Дзогпаченпо, то тогда он не понимает сути учения. Почему? – Потому, что тогда наплывают мысли, а если наплывают мысли, тогда видение Дзогпаченпо уничтожается. Тогда не может произойти Введение В Дзогпаченпо (Природу Ума). Поэтому нам следует следить за своими мыслями.
Когда мы смотрим на мысли, мы понимаем, что иногда ум нуждается в мыслях. И какие мысли являются обычными мыслями нашего ума? – Если сказать кратко, то это мысли надежды и страха, эти два. И существует очень много разновидностей этих двух мыслей, мыслей надежды и страха. Мы привыкли к этим мыслям надежды и страха. Мы не расстаемся с надеждой и страхом ни днем ни ночью. Иметь надежду это очень плохо. У практиков не должно быть надежды. Обычно, мы постоянно на что-то надеемся и мы привыкли следовать за своими надеждами. Мы охвачены мыслями надежды и мы мыслим таким образом. Например, сегодня я сделал то-то и то-то, хорошо бы сделать завтра то-то и то-то. И с безначальных времен наши мысли полны надежд. Они накопились и наши головы полны всякого рода надежд и ожиданий. И тогда, когда у нас есть надежда, то это является причиной состояния заблуждения. И уж если нам нужна мысль, то пусть это будет мысль надежды, которая согласуется с Благой Мыслью, с мыслью о Просветлении. И когда мы надеемся на то, что все существа будут счастливы, надеемся на то, чтобы все живые существа избавились от страданий, то эта надежда связана с Благой Мыслью, и нам нужна такая надежда. Итак нам не следует иметь надежду. Нам следует освободиться от надежды. Нам нужно выйти за пределы этого заблуждения, но если все же нам нужна надежда, то пусть это будет надежда связанная с Благой Мыслью. И Ринпоче повторяет еще раз, что причиной достижения состояния Просветления является отсутствие надежды. И если у нас есть надежда, то она должна согласовываться с Благой Мыслью. Эти два являются условием достижения состояния Буддовости. Зачем нам необходимо понимать значение учения Дзогпаченпо? Потому что оно помогает нам достичь Буддовости. Если у нас нет надежды, то у нас не страха. Мы свободны. И таким образом мы избавимся от этих двух, от надежды и страха. Если у нас нет надежды и страха, то на внешнем уровне проявится состояние расслабленности, на внутреннем проявится центрированность, а на тайном – ясность. Поэтому нам нужно быть очень внимательными в отношении того, что касается наших надежд и страхов. И Ринпоче говорит, что необходимо смотреть и видеть наши мысли, т.е. необходимо наблюдать и видеть наши надежды и наши страхи. Если возникает мысль связанная с надеждой и страхом, то мы должны отследить ее. Мы должны увидеть ее и распознать что, вот мол появилась мысль и появилась надежда и страх. Или вот мол, появилась мысль, а вот появилась надежда. Или вот мол, появилась мысль, а вот появился страх. И когда мы видим это, тогда мы можем избавиться от этих мыслей, мы можем избавиться от надежд и страхов. И вообще-то нет ничего плохого, если мы считаем себя практиками Дзогпаченпо. Но если мы не умеем избавиться от мыслей, связанных с надеждой и страхом, то в таком случае что же мы практикуем? И какие же мы при этом мы практики Дзогпаченпо? – Поэтому надо смотреть на свои мысли. Если мы понимаем это, то мы вовремя распознаем мысли, а распознав их, мы сможем преобразовать их в Мысль Просветления. С безначальных времен мы накапливали эгоистические мысли страха и надежды. И все равно все наши надежды не могут осуществиться, и все что с ними связано не может быть достигнуто. Точно также мы не можем избежать наших мыслей страха, и всего того, что следует за этим. Мы не можем избавиться от всех наших врагов. И наши мысли постоянно перетекают из одного состояния в другое, и мы привыкли следовать за мыслями. И вот таким образом наш ум постоянно занят. Он занят тем, что постоянно думает с надеждой и страхом. И с чем (с каким представлением) в основном связаны мысли надежды и страха? – Они связаны с нашим представлением о будущем. Мы надеемся на что-то в будущем и мы боимся чего-то в будущем. И таким образом мы как бы постоянно находимся в каком-то будущем. И это как раз то, что привело нас к нашему настоящему плачевному состоянию. Все эти несбывшиеся надежды, мечты и ожидания, которые мы не могли осуществить. Мы понимаем то, что не могли их осуществить, и точно также мы понимаем, что не могли избавиться от всех наших страхов, опасений и боязней. Мы понимаем это? – Ринпоче вновь повторяет, что мы постоянно имеем надежду и страх, и что мысль надежды и страха связана с представлением о будущем. И от чего это зависит и как осуществить надежды и как избавиться от страхов? - Это зависит от мыслей в нашем уме. И Ринпоче уже говорил об этом, что если в нашем уме преобладают Хорошие Мысли, то они помогут нам осуществить наши надежды и они же помогут нам избавиться от страхов. Но если в нашем уме преобладают плохие мысли, тогда мы не сможем осуществить наши надежды и мы не сможем избавиться от страхов. Например, в случае обычного человека, если он делает какую-то работу и хочет чтобы она была выполнена хорошо, но в его уме не преобладают хорошие мысли, и это также означает, что проявления его тела и речи будут не совсем хорошими и в таком случае результат будет плохим. Вот так обстоят дела. Если у человека есть идея сделать нечто хорошее и он хочет счастья, то его ум должен быть активен, он должен быть благим. Активность ума проявляется в мыслях. И мысли должны быть хороршими. Поэтому черезвычайно важно какими они будут. Нам надо смотреть на наши мысли (намерения). Это важно. И если уж нам необходима мысль, то мы будем стремиться преобразовать ее в Просветленную Мысль. Хорошая или плохая мысль, мы должны смотреть на нее и от этого зависит достигнем мы состояния Буддовости или нет, это зависит от Просветленного Ума. Итак все сводится к тому наблюдаем ли мы за мыслью или нет. И прежде всего нам нужно смотреть за нашей мотивацией, за нашим побуждением направленным во вне. Итак давайте иметь Благие Мысли. Понимаете ли вы это? – Это очень важно! Весь проявленный мир (все феномены) зависит от причинно-следственных связей. И будет или нет наш ритрит успешным это зависит от ума, это зависит от того какие у нас будут мысли хорошие или плохие. И прежде всего нам нужна хорошая мотивация. Если у нас нет хорошей мотивации, то наш ритрит не будет успешным и зря потратим время. Ринпоче повторяет, что мотивация очень важна, и для того чтобы ее распознать, нам надо следить за нашими мыслями. Таким образом мысль это нечто важное. Нам необходима Благая Мысль, потому что благодаря ей мы будем прибывать внутри Просветленного Ума и мы сможем хорошо практиковать. ********* Ринпоче спрашивает, у всех ли есть текст Шантидевы Бодхичарьяаватара. Важно иметь этот текст. |
| Продолжение |
Используются технологии uCoz