Вопрос ...
Ответ. Для того, чтобы практиковать ДзогпаЧенпо.

Мы не должны забывать о состоянии Ума Просветления. И теперь, сохраняя это состояние Ума Просветления, мы должны медитировать. И само состояние медитации это Ум Просветления. И воззрение это воззрение Великой Пустоты. А активные действия (деяния) это высочайшая деятельность шести парамит.
И в состоянии воззрения, которое есть Великая Пустота, в котором все подобно иллюзии и сну, Ум исполненный Сострадания все рассматривает как сон и как иллюзию. Все существует как сон и как иллюзия. И прежде всего мы должны понять, что все подобно сну и иллюзии. Потому что, если мы этого не понимаем, то мы не сможем отказаться от этого, мы не сможем освободиться от цепляния за особенности и качества всего воспринимаемого.
Мы не сможем освободиться от цепляния за объекты. Если мы не сможем освободиться от цепляния за объекты, то мы ничего не сможем сделать с омрачающими эмоциями иистрахами. А если мы ничего не сможем сделать с омрачающими эмоциями, то мы не сумеем осободиться от круговорота существования сансары. Поэтому, для освобождения от страданий сансары, нам надо освободиться от омрачающих эмоций и страха.
Гуру Ринпоче сказал: «Если вы устранили свои беспокоящие эмоции, то вам больше ничего не надо делать. Это значит что вам не следует практиковать. И вам не нужна практика Дхармы.»
Если же мы не можем освободиться от беспокоящих эмоций, от цепляния за качества объектов, тогда практики Дзогпаченпо будут для нас совершенно бесполезными. Если в потоке нашего ума возникают такие беспокоящие эмоции как гордыня и ненависть, то мы не можем даже вступить в практики Дзогпаченпо.
Всякая практика, которую мы делаем - это практика противодействующих средств и противоядий против беспокоящих эмоций, которые находятся внутри потока сознания. И если вы так делаете, то вы можете практиковать Дзогпаченпо. И Дзогпаченпо не рассматривает вещи снаружи, она рассматривает все изнутри. Она рассматривает все внутри своего ума. Распознавая ум посредством находящихся в нем мыслей, она видит пути освобождения мыслей.
Если мы не в состоянии распознать свои мысли, как мысли гордости, ненависти или зависти, которые возникли в нашем уме, если мы не можем распознать их как мысли в нашем уме, тогда мы в действительности мы не являемся практиками Дзогпаченпо.
Тот кто практикует Дзогпаченпо,это тот у кого нет гордыни, ненависти и зависти. И если вы посмотрите на такого человека, то вы увидете что тело его необычайно расслаблено. И если вы посмотрите на этого практика Дзогпаченпо, посмотрите на состояние его ума, то вы обнаружите что его ум свободен от надежд и страхов. И таким образом ум практика Дзогпаченпо полностью сострадателен. И этот ум практика Дзогпаченпо совершенно неуловим, ясен и ссовершенно легок.
И как мы рассматриваем это качество ясности? – Все что возникает совершенно чисто. Ничто не воспринимается как нечистое. Все что возникает видится абсолютно чистым. И все живые существа вокруг это даки и дакини. И все то, что мы слышим, все звуки как звуки собственной природы – как мантры.
Ринпоче говорит, что все кто здесь присутствуют, конечно же это понимают, но сам он слышал об этом от других. (Смех в зале)
И Будда сказал: «Если вы будете меня хорошо слушать и будете внимательны к тому, что я говорю, то я вам скажу ...» И иногда, обращаясь к своим удачливым детям, он говорил, что даже если вы не будете внимательно слушать и и удерживать мои слова в сердце, то я все равно вам скажу. И он попросил всех присутствующих рассматривать все явления как иллюзию как сон.
И то как некоторые существа воспринимают явления; они воспринимают, что Будда родился, Будда практиковал, Будда учил и Будда три раза повернул колесо закона Дхармы, - и это неправильно. Не нужно так говорить. Но что в этом плохого? – Будда сказал: «Я не пришел, я не практиковал, я не учил и я не поворачивал колесо Дхармы три раза. Кто это слышал? Кто это видел?» Вот что он говорил. Он говорил, что вся Дхарма подобна сну и иллюзии. И некоторые существа утверждают что будто бы Будда появился в мире, практиковал, затем стал Буддой и трижды повернул колесо закона. И если так говорится, то тогда возникает вопрос: « Кто появился в мире, кто практиковал, кто учил и кто трижды повернул колесо закона?» И будда сказал, что он не приходил в мир, он не практиковал, он не учил и не поворачивал колесо закона Дхармы. И если вы так думаете, то вы цепляетесь за эти идеи. И это неправильно.
И каким образом некоторые существа воспринимают? Они видят, что Будда явился в мир и что это подобно иллюзии и сну. Это словно сон словно иллюзия. И в действительности все что происходило было подобно сну и иллюзии. Словно сон Будда появился в мире, подобно иллюзии он практиковал, подобно иллюзии он учил и подобно иллюзии он трижды повернул колесо закона Дхармы. И все это было похоже на сон.
Например, вчера я видел сон (переводчица перевела, что Ринпоче видел сон, на что Ринпоче возразил, что не ринпоче видел сон, а я ...). И мне приснилось, что я попал в хорошее место, в прекрасный город, где было много приветливых людей и он разговаривал с ними. И многие люди говорили со мной и они спрашивали меня: «Откуда ты прибыл?» А я спрашивал у них откуда они? Во всяком случае мы много разговаривали, и я понял что я там никогда раньше не был. И я туда не отправлялся, но эти люди думали, что я там живу. Я говорил им много всего. Я говорил им, что все подобно сну и иллюзии. А они спрашивали меня: «А что это такое?» И я говорил им о том, что я сплю и вижу сон. И я разговариваю с вами во сне. И некоторые думали, что это действительно так, а некоторые думали что это не так. Но в любомслучае, когда сон закончился, ведь это был мой сон. И не было никакого города, а был только мой ум. Не было никаких людей, а был только мой ум. Так что все явления подобны сну и иллюзии. Так что сейчас я разговаривая и я во сне. И в моем сне я должен с вами говорить. Некоторые из вас думают что это сон и иллюзия, но некоторые в это совершенно не верят. Но влюбом случае это сон это иллюзия. И мы должны пробудиться от этого сна. И средство благодаря которому мы можем это сделать, - это если мы осознаем, что все воспринимаемое подобно сну и иллюзии.
Воспринимать все подобным сну и иллюзии это хорошо, тогда можно сказать что тот, кто все это видит тоже подобен сну. И это правильно.
А тот, кто видит это как субъект, который все это осознает, и тот кто не рассматривает все явления как сон и иллюзию, - это неправильно. Они полагают, что тот, кто видит сон и тот, ктоявляется субъектом, - они реальны. Они полагают, что субъект действительно существует.
И я рассказал вам о сне. И все что возникало во сне это был сон и субъект (тот, который видел этот сон) тоже был сном. И потом я пробудился и может показаться, что тот кто пробудился, что он более реален, но это тоже сон. И Шантидева сказал
(читает 15 стих последние две строки и 16 стих первые две строки)

“Но если заблуждений [иллюзорного ума] не существует,
Кем постигается иллюзия?”
Если для тебя иллюзии не существует,
Что же тогда постигать?

Кем постигается иллюзия? – Если вы йогин и рассматриваете все как сон и иллюзию, то тогда тот, кто все это видит подобен сну и иллюзии. И это ответ тем, кто считает что все воспринимаемое подобно сну и иллюзии, но кто в тоже время считает, что сам субъект реален.
И говоря, что объект подобен сну и иллюзии, йогины считают что они невещественны и имеют природу пустоты.
Но некоторые, которые считают что, тот кто воспринимает все вещи подобно сну и иллюзии все же является реальным (субъектом).
Если объект подобен сну и иллюзии, если он невещественен, то конечно же и субъкт также будет невещественным. Ведь они взаимосвязаны!
Эти двое связаны; без объкта нет субъекта, без субъекта нет объекта. Что это значит? - Когда субъект смотрит на объект и постигает что тот подобен сну и иллюзии, то он постигает что субъект также подобен сну и иллюзии. И нужно медитировать за пределами как объекта так и субъекта, как субъекта, так и объекта.
И если вы медитируете за пределами как объекта так и субъекта, как субъекта, так и объекта, то говорят что это медитация Дзогпаченпо, которая находится за пределами ума и что она неописуема словами и мыслями (понятиями). Эти слова очень важны! И в них говорится как за пределами объекта так и субъекта, так за пределами субъекта, так и за пределами объекта.
Если мы смотрим на объект и полагаем что он действительно существует, то это нехорошо. И если субъект рассматривает сам себя, то нехорошо, если он понимает себя не как иллюзию и сон. Это неправильные воззрения.
Как субъект так и объект подобен сну и иллюзии. Субъект и объект взаимосвязаны. То что называется субьектом и объектом, - они взаимозависимы.
Например, когда я на вас смотрю, то вроде бы все вы являетесь объектами, а я субъект, - но так говорить нельзя, потому что все вы являетесь субьектами, а он объект. И когда я вижу вас подобными сну и иллюзии, то то это и есть взаимосвязанность субьекта и объекта.
Например, я спрашивая вас о том, что есть сон и получаю ответ, что сон это сон, что он не реален , что он иллюзия. И возникает вопрос: «А нельзя ли медитировать на все явления как на сон как на иллюзию?» - И ответом будет, что нельзя так делать. Нужно медитировать и на субьект и на объект, и на субьект и на объект одновременно и что он подобны сну и иллюзии. И тогда возникает вопрос: «А как можно в уме одновременно медитировать и на субъект и на объект, и на субъкт и на объект?» И кто-то может сказать, что так медитировать нельзя.
И человек во сне берет палку и бьет другого по голове и говорит: «Теперь медитируй между субъектом и объектом!» - ВОТ ТАКИМ ОБРАЗОМ НУЖНО МЕДИТИРОВАТЬ!