Пятница, 29.03.2024
Мой сайт
Меню сайта
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Форма входа
Главная » Гостевая книга [ Добавить запись ]

Страницы: 1
Показано 1-2 из 2 сообщений
2. ddd   (06.01.2003 00:23)
0  
Асаны или Йогические позы
10.1. Третья ветвь или третий компонент ЙОГИ известен как асана или поза. Она отвечает на вопрос: в какой позе или положении тела йог должен переходить к завершению в области йоги: В этой связи Патанджали дал только три Сутры:

"Положение – это то, что ведёт к устойчивости и лёгкости. (II.46)

С помощью ослабления напряжения и созерцания Ананты (Бесконечного) (II.47)

Отсюда вытекает отсутствие беспокойства от пар (противоположностей) (II.48)"

Патанджали не привередлив в отношении этих поз. Он считает, что любая поза, которая ведёт к контролю ума, которая не напряжённа для конечностей тела и в которой йог может сидеть достаточное время, является позой, предписанной ему. Приняв эти условия, йог сам решает, какая из поз наиболее подходящая для его целей. Итак, нет общей обязательной позы, которую можно предписать как общее правило для всех людей. Число поз может быть безгранично и выбор широкий. Йог принимает решение, учитывая особенности своего тела, тип мышц, особенно в нижних конечностях, продолжительность времени, в течение которого он бы желал сидеть для решения определённого вопроса и другие подобные факторы. Он должен заботиться о неспособностях, которые он имеет в областях всей своей аннамая и пранамая кош. Если начинающий страдает от определённых помех, он не должен беспокоиться на этот счёт: он может найти для себя положение (одно или несколько), в котором он может успешно продолжать свою практику.

Патанджали любую асану называет "Сукхасана" (удобная поза), которая не напряжена и полезна в стабилизации ума и тела. Слово "стхира" означает "устойчивый", неподвижный, без колебаний, без напряжения, без усилия. (II.46). В следующей Сутре это слово было истолковано как "праятна-шаитхилья", которое представляет условие или состояние, где не требуются какие-то специальные усилия, тело принимает совершенно бездеятельную позу и находится под контролем (II.47). В этой Сутре мы имеем два других слова: ананта самапаттибхьям, которые обычно неправильно понимают. Эти слова не означают, что человек может развивать множество поз, наблюдая за многочисленными птицами и животными. Анатомия каждого существа специфична и отлична. Человек есть человек, а павлин есть павлин; Положение, в котором павлин находится в своих естественных условиях, является положением, предназначенным для него, и ни в коем случае не подходит, нежелательно и даже не нужно человеку. Поза павлина, поза змеи, поза скорпиона, поза черепахи и многие другие позы и положения не предназначены для йога. Здесь, когда я говорю йог, я не имею в виду лицо, заинтересованное в благополучии своего физического тела, атлета или того, кто стремится освободиться от определённых телесных расстройств и желает вести активную жизнь. Асаны обычно или ошибочно известные как йогические асаны, просто являются тренирующими тело, и преимущество, которое мы получаем от них, лежит в целом - в различных областях. Когда мы говорим об асане в контексте ЙОГИ, мы имеем в виду позу или положение, в котором мы можем выполнять наши упражнения пранаямы вместе с медитацией с точки зрения получения контроля над водоворотами ума, достижения мира и спокойствия и посредством этого немного продвинуться к созерцанию и Самадхи.

Далее, йогическая асана способствует достижению состояния терпеливости и регулирования по отношению к переменам в окружающей среде. Йог должен быть свободным от относящихся к естественному окружению впечатлений; в определённых пределах он должен быть способен не поддаваться переменам температуры и влажности и, таким образом, оставаться невозмутимым в отношении жары и холода, боли и удовольствия, света и тени, сладкого и горького, роскоши и нищеты. Такие пары противоположностей известны как двандва; и йог должен быть готов оставаться безразличным к этим крайностям или двандвам. Это безразличие или бездействие известно как двандва-анабхигхата. Практика асан помогает достичь этого типа умственного отношения. Вот что было нам сказано в третьей Сутре Патанджали (II.48) относительно асан.

10.2. Подготовительные мероприятия ЙОГИ очень хорошо изложены в Шветашватара Упанишаде (II.8-13):

"Удерживая своё тело устойчивым, держа три (верхние части) прямо,

и заставляя чувства с умом войти в сердце,

мудрец на лодке Брахмана должен пересечь

все приносящие страх потоки. (8)

Подавив свои дыхания здесь в теле и остановив свои движения,

человек должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием,

подобно той колеснице, запряжённой норовистыми лошадями,

его, мудреца, ум должен оставаться спокойным. (9)

В чистом горизонтальном месте, свободном от галек, огня и гравия,

рядом с шумом воды и других подобий, приятных мысли и не мешающих глазу,

в скрытом убежище, защищённом от ветра, человек должен практиковать йогу. (10)

Туман, дым, Солнце, огонь, ветер, светлячки, свечение, кристалл, Луна –

это первоначальные появления, которые создают проявление Брахмана в ЙОГЕ. (11)

Когда создано пятиричное качество ЙОГИ, проистекающее из земли, воды, огня, воздуха и пространства, у йога не будет ни болезни, ни старости, ни смерти,

у того, кто приобрёл тело, созданное из огня ЙОГИ. (12)

Лёгкость, здоровье, твёрдость, ясное выражение лица и приятный голос,

сладость запаха и скудные выделения – это, говорят, первая стадия в прогрессе ЙОГИ. (13)"

Эти отрывки из Упанишады дают вкратце указание в отношении следующих пунктов:

1) выбор места для практики ЙОГИ;

2) выбор погоды и условий окружающей среды;

3) тип физического соответствия;

4) тип умственного отношения;

5) поза и положение тела;

6) первые признаки, как вехи на пути.

10.3. Идеальным местом для практики ЙОГИ является то, где Природа улыбается больше всего: берег моря, берег реки, у склона холма или бугра, в середине леса, рядом с водоёмом или озером, в парке или саду, предпочтительно рядом с ручьём, потоками воды и водопадами, на лужайке в тени манговой рощи и т.п. В этой связи Шрути говорят:

"Острый различающий интеллект и устойчивость ума у мудреца могут позволить заниматься в пещерах гор и у слияния рек и океанов". (Яджурведа XXVI.15)

Место практики должно быть опрятным и чистым, свободным от гравия, галек и камней, свободным от колючек и шипов, свободным от пыли и порывов ветра. Воздух должен быть не слишком сухим и не слишком влажным; не должно быть ни слишком жарко, ни слишком холодно. Место должно быть укрыто от проливного дождя. Воздух не должен быть загрязнён. Окружение должно быть свободно от скучающего общества и от деловых помех городской жизни.

Если нет уединённого места, человек может выйти на террасу или на крышу дома, откуда видно звёздное небо или живописные оттенки красок утра и вечера.

Современные комнаты с воздушным кондиционером также неплохи, если они просторные и украшены естественной обстановкой. Искусственных, созданных человеком декораций нужно избегать и заменить предметами, взятыми прямо у творения Природы. Ни идолы, ни картины, изображающие славу человека, который жил в истории или задуман мифологией, не должны находиться в комнате, где должна практиковаться ЙОГА. Должно поглощаться величие Бога, а не человека и его достижения. Человек занимает место в обществе, и поэтому его достижения и его слава должны быть там, а не в Йогической Комнате.

Человек, практикующий йогу в экстремальных условиях, свободен сам решать, какой курс действия следует предпринять в определённых случаях или под давлением определённых помех.

10.4. Как йог должен быть одет? Это его личное дело. Начиная от полной наготы до лёгкой удобной одежды, соответствующей окружающей среде и чрезвычайным условиям погоды – он имеет полный выбор. Выбор также зависит от здоровья и терпеливости йога. Обычно и в идеальных условиях у йога должно быть достаточно терпения в отношении двандв (пар противоположностей), и он не должен быть восприимчивым к переменам окружающей среды. Но помните, что йог не борется против Природы; он ни в коем случае не бунтовщик. Фактически Природа слишком сильна, слишком могущественна, чтобы принять все её вызовы. Следовательно, йог с радостью принимает все поражения, но становится убеждённым и со всей любовью он взывает к Природе благословить его, пока он находится на пути практики.

Одежд должно быть абсолютно минимальное число. Обычно достаточно набедренной повязки, если упражнения выполняются публично. В уединении даже набедренная повязка становится ненужной, и она часто даже мешает практике. Следовательно, нужно исключить как можно больше одежды. Йогические упражнения не предназначены для публичных выступлений или рекламы. Йогическое отношение к каждому дюйму поверхности своего тела является чистым и святым. Йог не стыдится своей полной наготы или наготы других, она не вызывает чувственности и сексуальности в его физическом и умственном планах. Но он должен быть достаточно внимательным относительно деталей. Он сам себе судья.

От полной наготы до покрытия одеялом – всё может быть предписано. Одежда ни в коем случае не должна мешать достижению состояния устойчивости, твёрдости и покоя ума; она не должна препятствовать свободному дыханию. Если погода холодная и сильный ветер, необходимо принять все предосторожности относительно дверей, окон и одежды.

10.5. Йог не имеет предписанного времени для своих упражнений. Все месяцы года, все дни месяца и все часы дня являются для йога благоприятным временем для практики и для Самадхи. Конечно, в тропических странах ранние утренние часы (за час-два до восхода Солнца) всегда самые лучшие для начала, и прежде чем Солнце станет жарким, упражнения обычно заканчиваются. Перед началом йог должен быть уверен в том, что он имел достаточно хороший сон. Помните, что концентрация, медитация, Самадхи и твёрдость ума очень отличаются от сна, полусна и других подобных состояний. Следовательно, необходимо, чтобы йог хорошо выспался перед тем, как практиковать Йогу. Хороший сон от 4 до 7 часов в большинстве случаев будет достаточным. Продолжительный сон сверх нормы приносит вялость и заторможенность. Йог начинает свой курс, когда он находится в наивысшем состоянии активности, следовательно, утренние часы, а иногда даже поздние часы ночи, когда все спят, являются лучшими для него. Когда йог встаёт после своего курса упражнений, он не становится усталым человеком, он полон активности, умственного спокойствия и радости.

10.6. Йог должен быть внешне чистым. Следовательно, перед упражнениями желательно принять ванну. Целесообразно хорошо вымыть лицо и конечности, а в жаркую погоду принять хорошую холодную ванну.

Йог может хорошо начать выполнять пранаяму после ачаманы, приняв обычные ритуальные глотки воды и освящая свои жизненные органы небольшим количеством воды. Он должен мысленно помолить Бога о поддержке в очищении и освобождении от зла, слабости и недостатков своих органов восприятия и действия. Он может декламировать следующие священные строки из Атхарваведы:

"Пусть исчезнет всё зло и слабость.

Пусть речь и слова будут сладостными и сильными.

Пусть моя речь всегда излучает приятные слова.

Пусть мои уши не слышат зла; пусть они всегда слышат священное и благоприятное; пусть они слышат хорошее и доброе.

Пусть лучезарность и слава никогда не покидают меня.

Пусть моё сердце будет свободно от беспокойств.

Пусть моя прана не оставляет меня.

Пусть моя апана не покидает меня.

О, вода! Пусть сегодняшний день будет благоприятным для меня; пусть благословения всех видов нисходят на меня днями и ночами со всех сторон".

1. ddd   (05.01.2003 23:17)
0  
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати

Раджа Йога ПАТАНДЖАЛИ

Перевод: А.П.ОЧАПОВСКИЙ. Уфа, 2002

Глава 6
Этический кодекс
6.1. Вы не можете быть йогом, если не любите Бога, если вы не теист. И ваш теизм ничего не стоит, если вы не следуете Божественному Моральному Кодексу. Сам Бог является воплощением добродетели, и этический кодекс присущ Ему и, следовательно, исходит от Него. Вы можете быть математиком очень высокого уровня, не будучи теистом или нравственным человеком; вы можете быть музыкантом, поэтом, не веря в Бога и не придерживаясь Его Морального Кодекса; вы можете быть инженером или выдающимся архитектором, не будучи теистом и не следуя морали. Но для того, чтобы быть йогом, первой необходимостью является следование моральному кодексу. Сутры Йоги предписывают этот кодекс.

6.2. Восьмеричный путь является ЙОГОЙ. Мы называем их восемью ветвями (аштанга) ЙОГИ. Этими восемью ветвями являются (II.29):

1) Яма или воздержания

2) Нияма или вспомогательные добродетели

3) Асана или позы медитации

4) Пранаяма или контроль жизненных дыханий

5) Пратьяхара или направление умственной деятельности

6) Дхарана или концентрация ума.

7) Дхьяна или созерцание

8) Самадхи или трансцендентальное сверхсознание.

В настоящей главе мы поговорим о Ямах и Ниямах, которые образуют основу этики Патанджали.

6.3. Ям насчитывается пять в следующем порядке (Йога II.30):

1) Ахимса или ненасилие. Это воздержание от причинения вреда другому существу в мыслях, делах или словах. Это можно выразить иначе: "Поступай с другими так же, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой". Кто бы ни вступал в контакт с адептом Ахимсы, он идёт туда, отбросив враждебность и недоброжелательность. (Йога II.35)

2) Сатья или правдивость в мыслях, словах и делах, или отказ ото лжи и нечестности и от тенденции обманывать других. Каждый может положиться на доверие к тому, кто известен своей правдивостью. Йог-адепт правдивости достигает осуществления в отношении каждой частицы, о которой он думал, о которой говорил или на которую воздействовал. Таким образом, его действия получают полную координацию с их результатами. (Йога II.36)

3) Астея или воздержание от жадности к тому, что вам не принадлежит; это воздержание от воровства. Здесь опять воздержание должно быть в мыслях, словах и делах. Йог-адепт Астеи не чувствует трудности в обеспечении того, что он желает; для него нет недостатка; словно ему принадлежат всё золото и драгоценности. (Йога II.37)

4) Брахмачарья или воздержание от сексуального потворства, ведущая адепта к сохранению и поддержанию мужества (половой способности). (Йога II.38)

5) Апариграха или воздержание от перегрузки роскошью; предполагается, что йог должен вести Умеренный Образ жизни и не должен жаждать обладать слишком многим; это путь и не крайнего аскетизма и не роскоши, расположенной за пределами подхода просто как к необходимости. Адепт этой дисциплины правильно понимает цель рождения и смерти, цикла жизни. (Йога II.39)

6.4. Выше перечисленные пять Ям являются обязанностью без исключений. Человек, оскверняющий вышеуказанные дисциплины при любых обстоятельствах, должен быть обвинён в плохом поведении. Патанджали называет эти Ямы махавратами или великими обетами или обязательными обещаниями. Они не должны нарушаться ни при каких обстоятельствах. Нет места прощению в отношении их нарушения; прощения принимают покров четырёх видов: относящиеся к личному статусу; относящиеся к месту и жилью; относящиеся к возрасту либо времени и, наконец, относящиеся к обстоятельствам (джати, деша, каля, самая).

Патанджали говорит, что строгое соблюдение пяти Ям является обязательным и непременным во всех обстоятельствах. Они являются Универсальным Кодексом Поведения, продиктованным. Они не руководствуются удобствами, что может быть нарушено под разными предлогами. (Йога II.31)

Пять Великих Принципов являются общепризнанными и не нуждаются в детальной разработке. Они составляют естественный свод законов для людей.

6.5. Патанджали перечисляет также пять ниям или вспомогательных добродетелей (Йога II.32):

1) Шаоча или внешнее и внутреннее очищение или чистота. Адепт этой вспомогательной дисциплины постепенно становится непривязанным к земному телу и становится также безразличным к контактам с физическими телами других людей. Хорошо известно, что наше собственное тело и контакты с телами других людей вызывают страсти. Страсти ведут к нечистоте. Мы должны обладать здоровыми органами чувств, но чувственность, которая противоположна чистоте, должна избегаться. (Йога II.40)

Шаоча ведёт к следующим добродетелям:

Саттвашуддхи - очищение различающего интеллекта.

Сауманасья - сердечная радость.

Экаграта - концентрация ума.

Индрияджая - контроль над чувственностью.

Атмадаршана - самореализация.

Эти пять перечисленных качеств достигаются йогом с помощью практики шаочи или очищения (мыслей, слов и действий). (Йога II.41)

2) Сантоша или удовлетворённость. Эта добродетель ведёт к неописуемому удовольствию. И наоборот, неудовлетворённость ведёт к умственным расстройствам в такой степени, что всё то, что было достигнуто, чем владел, что было совершено, теряет своё очарование. Волнения, вызванные этими состояниями, ведут к цепи страданий. Удовлетворённость происходит от привычки благодарности. Йог является теистом; он знает свои ограничения; он никогда себя не переоценивает и, следовательно, никогда не бывает неудовлетворённым. Йог – это олицетворение деятельности. Следовательно, его удовлетворённость не ведёт к инерции; она помогает ему в новых усилиях. В его удовлетворённости содержится разновидность трансцендентального удовольствия. (Йога II.42)

3) Тапас или аскетизм. Мы обсудили эту добродетель в предыдущих главах. Она ведёт к осуществлению всех потребностей тела и телесных органов. Через лишения и аскетизм йоги приобретают силу и избавляются от недостатков. (Йога II.43)

4) Свадхьяя или самостоятельное изучение священных писаний, повторение или джапа священного слога А-У-М (ОМ) и самооценка. Это уже обсуждалось в одной из предыдущих глав. Свадхьяя ведёт к тесному сближению с Божеством, ведёт к осуществлению желаний. Помните, что человек становится тем, что он изучает, что он созерцает и чему он поклоняется. Это известно как "иштадэвата-сампрайогах" или союз с желанным. (Йога II.44)

5) Ишвара-пранидхана – подчинение и посвящение Богу. Мы уже обсудили эту добродетель в предыдущей главе. Ишвара-пранидхана ведёт человека к достижению Самадхи, состояния трансцендентального сверхсознания. (Йога II.45)

6.6. Ямы и Ниямы, которые мы в целом описали, содержат 10 моральных кодексов или этических добродетелей, которые следует приобрести. Соответственно им имеются 10 противоположностей или антиэтический кодекс, состоящий из 10 пороков, которые следует избегать и заботиться об их уничтожении. Антикодекс известен как витарка и содержит следующие части (Йога II.33):

Химса - насилие и нетерпимость - против Ахимсы (благожелательности).

Асатья - лживость или неправда - против Сатьи (истины).

Стея - жадность и воровство - против Астеи (избегания незаконного присвоения).

Вьябхичара - сексуальное потворство - против Брахмачарьи (обета безбрачия).

Париграха - обладание и накопительство - против Апариграхи (свободы от жадности).

Ашаоча - нечистоплотность - против Шаочи.

Асантоша - неудовлетворённость - против Сантоши.

Виляса - роскошь - против Тапаса.

Прамада - небрежность - против Свадхьяи.

Пракрити-пранидхана - посвящение Пракрити - против Ишвара-пранидханы.

Таким образом, антиэтический кодекс, можно сказать, состоит из десяти частей, перечисленных выше. Каждый порок содержит в себе положительный элемент, который должен охраняться. Однако вовсе не всегда, когда вы следуете курсу добродетели, вы автоматически защищены от соответствующего порока. "Не причиняйте боль другим" вовсе не означает "Будьте добры к другим"; вы должны быть ненасильственны и добры одновременно.

6.7. Безнравственные действия можно классифицировать на три категории:

(i) они могут быть вашего собственного происхождения (крита); в этом случае инициатива была ваша;

(ii) вынужденные действия, навязанные вам (карита); и

(iii) плохие действия, подкреплённые, поддержанные и содеянные кем-либо ещё (анумодита). Во всех этих трёх случаях для йога нет выхода (спасения) под каким-либо предлогом. Он должен вынести последствия. Ему не будет утешения, если кто-нибудь ещё также попадёт в ловушку вместе с ним. (Йога II.34)

6.8. Почему мы становимся жертвой течения зла? Патанджали проясняет это. Жадность, гнев и привязанность (лобха, кродха, моха) являются тремя коренными причинами падения йога. Проанализируйте любое своё плохое действие, которое вы совершили, и вы обнаружите, что в основе мотивации плохого поступка были или жадность (не нужда), либо вы были спровоцированы, или охвачены гневом, или у вас была какая-то привязанность, половая или неполовая; иногда кто-то настолько крепко привязан любовью к другу, к ребёнку или к девушке, что ради них он сходит с пути добродетели и праведности. Итак, лобха, кродха и моха (жадность, раздражение и привязанность) считаются тремя страшными врагами человека. (Йога II.34)

6.9. Патанджали также говорит об интенсивности этого зла или безнравственных категорий;

зло низкой интенсивности, известное как мриду или мягкое;

зло средней интенсивности, известное как мадхья - среднее; и

зло высокой интенсивности, известное как адхиматра - чрезмерное. Если человек недостаточно защищён, мягкое зло постепенно может стать средним и чрезмерным. Если приложены большие усилия, чрезмерное зло может быть также постепенно полностью уничтожено. Оно может быть доведено до среднего, до мриду и, наконец, полностью искоренено. Очень часто искоренение зла бывает просто поверхностным, и оно остаётся скрытым в зачаточном состоянии. Его следует выкорчёвывать ещё и ещё. (Йога II.34)

6.10. Весь безнравственный кодекс, который мы объединили в четырёх предыдущих параграфах, был изящно резюмирован Патанджали в одном афоризме или Сутре (Йога II.34). Каков конечный результат всего этого зла, совершаемого время от времени? Патанджали говорит, что это приводит к неисчислимым результатам двух видов: страданию и неведению (духкха и аджнана).

Эти духкхи или страдания в наиболее тонкой форме накапливаются на счёту анандамая коши, а неведение накапливается и собирается на счету виджнанамая коши. Мы идём с этими двумя тонкими записями от одной жизни к другой. Всё поведение живого существа является комплексом этих двух записей: счёт номер один – анандамая коша, счёт номер два – виджнанамая коша.

1-2

Имя *:
Email *:
WWW:
Код *:
Поиск
Друзья сайта
  • Создать сайт
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Все проекты компании
  • Copyright MyCorp © 2024
    Конструктор сайтов - uCoz