| |||
|
| Продолжение 2 |
|
Продолжение третье
А теперь поговорим о медитативной концентрации. Стих 29. Понимая, что мешающие эмоции разрушаются Посредством особой проницательности с безмятежностью, Развивай концентрацию, которая превосходит Четыре бесформенных погружения – Это практика Бодхисаттв. Проницательность с безмятежностью. Если мы хотим избавиться от омрачающих эмоций, то мы должны полагаться на спокойный ум. Ум, который спокоен. Ум, который находится в состоянии покоя. Такой ум сможет найти в себе способность осознать, что если появится мудрость, то мы сможем реализовать свое внутреннее я. Есть мудрость, которая может помочь нам реализовать отсутствие эгоизма в себе. Если мудрость поможет нам осознать то, что у нас нет собственного я, и тогда наш ум успокоится. И медитация шинэ или спокойствия имеет три аспекта. Есть шинэ ребяческое. Что это такое? – Это такая медитация, когда человек привязан к таким состояниям как блаженство, ясный свет или безмыслие. То есть он полностью наслаждается таким состоянием как блаженство, ясный свет и безмыслие. Второе шинэ это такое медитативное состояние, такая практика, когда нет никакого интереса, нет привязанности к опыту блажества, ясности и безмыслия. Но человек осознает, что ему нужно противоядие от таких состояний как блаженство, ясность и безмыслия и поэтому он медитирует на пустоту... и медитируя на пустоту такой человек находит радость от того, что он медитирует на пустоту как на противоядие от состояния блаженства, ясности и безмыслия (пустоты). Есть четыре бесформенных медитативных погружения или четыре формы того, как нет ничего: это когда нет существующего и нет несуществующего, когда есть безграничного постранства и когда есть безграничное сознание. Когда мы занимаемся медитацией шинэ мы должны превзойти эти четыре формы. То есть, если бы я хотел сказать что-то полезное для практики шинэ, то я бы сказал следующее: когда ум занимется практикой шинэ или спокойствия, то это медитативная практика является тем инструментом и методом, с помощью которого мы можем «схватить» свой ум. Если человек постепенно достигает состояния, когда он может схватить свой ум, то такой контроль над умом (который получается вследствии практики шинэ), проявляется следующим образом: если человек хочет, чтобы ум удалился, он удаляется, если он хочет, чтобы ум приблизился, он приближается. Это значит, что мы приобрели независимость от ума, то есть такое состояние, когда мы становимся хозяином собственного ума. Если мыхотим, чтобы ум удалился, он удаляется. Если мы хотим, чтобы он остался, он остается. И шинэ является тем средство, которое поможет нам достичь этого (состояния). И если мы будем медитировать шинэ таким образом, тогда нам понадобиться что-то чтобы чем-то заменить нам наш ум. То есть когда мы медитируем шинэ ... и это мой опыт, которым я хочу с вами поделиться ... Я начинаю с того, что сажусь, принимаю соответствующую позу. И я намеремаюсь, что сейчас я буду заниматься практикой шинэ и должен взглянуть на свой собственный ум. И как это происходит? – Иногда бывает так, что я вообще ничего не вижу, только какая-то темнота и вообще ничего нет. Ум можно сравнить с мартышкой, которая сидит в клетке, если вдруг ударить по клетке, то мартышка сразу будет реагировать, повернется туда-сюда, тоже самое происходит с нами. У нас существует шесть дверей восприятия, через которые в нас постоянно входят какие-то ощущения и наш ум реагирует на них как мартышка – он откликается на все эти ощущения. И мы можем сказать ему: «Послушай, ум, давай потренируемся в успокоении, посидим спокойно.» - Постараемся ввести его внутрь себя и тогда внезапно мы увидим, что вообще нет ничего, какя-то пустота. Что делать в этом случае? Это настоящее шинэ или нет? - Такое состояние не является состоянием шинэ. То есть, если мы в какой-то момент уловили состояние пустоты, какой-то черноты, состояние когда ничего нет, то наш ум не останется в таком состоянии. И з этого состояния он выскочет куда-то, он не останется в нем. Появятся мысли о прошлом, настоящем или будущем. И в этом случае, великие мастера использовали специальные методы. Они использовали слог(букву) или визуализировали божество. С помощью такого метода мы можем как бы ухватить наш ум. Такие образы слогов или божеств-идамов становятся методом, с помощью которого мы можем схватить наш ум. Если мы будем прилагать усилия в нашей практике медитации, то тогда качества медитации-шинэ возникнут в нашем уме. И это очень хорошо. Как проявятся эти качества? – Медленно. Очень медленно счастье и блаженство проявятся в уме. Мы не знаем почему это так, но в любом случае, в уме проявятся совершенно невероятные чувства блаженства и чувство радости. И может случиться такое состояние, когда мы сможем медитировать 24 часа, без перерыва. Сам ум становится источником блаженства и вместе с этим в уме появляется абсолютная ясность. И что же представляет собой эта ясность? – Это может проявляться как интелект, совершенно четкое и ясное понимание того, что есть вокруг нас. Это так, как если бы мы могли видеть сквозь стены дома, что находится за ними. Такой человек все понимает и может читать мысли другого человека. Вот это и считается опытом ясности. И в это время нет никаких мыслей, ум совершенно раслаблен и абсолютно спокоен. Даже если вы подумаете: «Я хочу найти какую-то мысль,» - вы не сможете найти ее. И тогда у вас может появиться мысль: «О, какздорово. Я стал Буддой.» - Но это уже привязанность, а нам не нужно испытывать привязанность. Нет ничего хорошего в том, что мы чувствуем привязанность. Если мы будем привязаны к блаженству, то это станет причиной перерождения в царстве желаний. Если мы будем привязаны к ясности, то это станет причиной перерождения в царстве форм. Если мы привяжемся к состоянию безмыслия, то это явится причиной нашего перерождения в четырех бесформенных состояниях. Поэтому нам не следует привязываться. Что является противоядием от этих привязанностей? – Это медитация на пустоту. Блаженство пусто, ясность пуста, безмыслие пусто. И когда мы медитируем на пустоту, тогда в уме появляется четкое и невероятно ясное понимание пустоты. И когда мы это осознаем, у нас может появиться мысль: « О, я познал истинную природу всех вещей и явлений. Я реализовал пустотность! Совершенно точно, что я достиг буддовости!!» - Но если мы чувствуем себя так, то мы ошибаемся ... и мы должны избавиться от этой привязанности к пустотности. Если мы цепляемся за характеристики пустоты, то это будет привязанностью к тому, что не является пустотой. Это не пустота, это не буддовость и это не шинэ. Привязанность к мысли что это пустота, будет препятствием к медитации шинэ и к достижению буддовости. Мы должны преодолеть эту привязанность. И эа этим следует шинэ Будд. Прежде всего нам надо быть усердными с самого начала, потому что когда мы что-то начинаем, то это кажется нам темным, неясным и туманным. Поэтому нам следует приложить усилия в нашей практике. И когда мы медитирум, мы можем зафиксировать свой ум между предыдущей мыслью и мыслью последующей; между той, что была только что и той, что сейчас зарождается. И если мы можем так медитировать, тогда постепенно наша практика медитации, медитативного сосредоточения, шинэ будет идти хорошо. А теперь о мудрости. Стих 30. Так как пять совершенств без мудрости Не могут принести совершенного просветления Вместе с искусными средствами развивай мудрость которая Постигает неконцептуальность трех сфер – Это практика Бодхисаттв. Если у нас нет мудрости, то что это значит? Без мудрости, остальные пять парамит нельзя назвать парамитами, так как без мудрости они не являются совершенными. Если с помощью мудрости мы не сможем развивать эти парамиты, то мы не сможем достичь буддовости. Пять парамит являются чем-то вроде средства (метода), и если с помощью мудрости мы можем усилить эти средства, сделать их искусными, то тогда они станут подлинными парамитами. Что такое парамиты? - Парамиты - это средства с помощью которых мы можем достичь другого берега; буддовости. И если мы будем практиковать парамиты с мудростью, тогда они станут чем-то сверхестественным и чудесным. Фактически, то, что мы называем мудростью, должно предшествовать нашей практике Дхармы. Итак, если мы занимаемся практикой парамиты мудрости, то следует отметить три ее аспекта. Первый, это слушание или изучение; следующий, это размышление, и третий - медитация. И когда мы занимаемся парамитой мудрости в ее аспекте слушания или изучения, то тогда нам следует еще до начала нашей практики начать изучение, познакомиться с предметом, ... и завершать нашу практику, мы также должны изучением. И если мы говорим, что мы практикуем парамиту мудрости в ее аспекте размышления, то перед началом нашей практики мы должны размышлять, ... и после нашей практики мы дожны размышлять. То же самое относится к медитации; мы должны медитировать в начале, в середине и в конце нашей практики; то есть и до и после нее. Что такое мудрость? – Это четкое понимание того, как мы связаны с объектами. Понимание того, какая взаимосвязь существует между ними, как они взаимосообщаются и что происходит между ними. |
| Продолжение 3 |
|
31. Если ты не исследуешь свои ошибки
То можешь выглядеть как практикующий, но не быть им. Поэтому всегда обнаружив свои собственные ошибки, Исправляй их – Это практика Бодхисаттв. Если нам кажется, что мы практикуем совершенную Дхарму, то тогда нам следует исследовать свой собственный ум и замечать наши собственные омрачения. Если мы не замечаем наши собственные омрачения и не видим наши собственнные ошибки, то возможно, что хотя мы и будем выглядеть как настоящие практикующие, но на самом деле мы не будем таковыми. И тогда получится, что вместо Дхармы мы будем стремиться к достижению каких-то мирских целей, но этоуже не будет практикой подлинной Дхармы. Поэтому следует всегда проверять (анализировать) свои собственные омрачения и замечать свои собственные ошибки, а после этого от них следет избавляться. И только когда мы проанализировали и оставили свои собственные омрачения и ошибки, только тогда это и будет называться практикой подлинной Дхармы. Но если, из-за сильной увлеченности эмоциями, мы не смогли проанализировать наши собственные омрачения и ошибки, то тогда мы даже не заметим наших собственных омрачений и ошибок. И тогда, глядя на тех , кто находится выше нас, мы будем испытывать недоброжелательство и зависть; глядя на тех, кто находится вровень с нами, мы будем постоянно осуждать их и критиковать; а глядя на тех, кто ниже нас, мы будем испытывать жалость и презрение. Получится так, что тем самым мы нанесем себе большой вред. Но великие Бодхисаттвы, которые практикуют Махаяну или Великую колесницу не критикуют других Бодхисаттв. И что же они делают? А на это у нас есть следующий стих. 32. Если под влиянием мешающих эмоций Станешь замечать ошибки другого Бодхисаттвы Ты сам ослабнешь, поэтому не обращай внимание на ошибки тех Кто вошел в Большую Колесницу Махаяны – Это практика Бодхисаттв. Итак, если мы думаем, что хорошо практикуем Дхарму, то нам следует учиться замечать и отбрасывать свои омрачения, нам следует уметь анализировать и не повторять своих ошибок. В противном случае, хотя мы и станем прикрываться практикой Дхармы, но стремиться мы будем к достижению каких своих собственных мирских целей. Это важно понимать, потому что такой человек, такой практик неподлинной Дхармы, будет сремиться к достижению четырех мирских благ, и будет избегать четырех мирских зол. Итак, если мы практикуем неистинную Дхарму, чтобы достичь благополучия, похвалы, славы и уважения (при этом у нас пышным цветом разрастается, проявляется зависть и ревность); и если мы хотим все больше и больше каких-то вещей, все больше и больше похвалы, все больше и больше уважения и все больше и больше почестей, - то тогда, чтобы мы не делали, в отношении нашего обучения, размышления и медитации - это не будет истинной Дхармой. И даже, если мы будем прилагать к нашей практике много усилий и усердия, мы не достигнем результата и у нас ничего не получится, а тот результат , который был когда-то ... исчезнет. Занимаясь такой практикой неподлинной Дхармы можно всего лишь приобрести еще большую привязанность и тем самым еще больше удалиться от практики подлинной Дхармы. И такой человек может быть очень сильно привязан к свои домашним, к богатству, к благотворителям-спонсорам, которые его обеспечивают. Такой человек по влиянием сильных омрачающих эмоций может употреблять грубые слова в отношении других людей. А если человек употребляет грубые слова, то он разбивает сердца других людей. Разбивать сердца людей это не практика подлинной Дхармы, это нечто противоположное ей. Человек, который практикует подлинную Дхарму должен разговаривать с другими людьми в очень вежливой и спокойной манере, и тогда он приобретет привычку употреблять хорошие и добрые слова. Поступая таким образом,он избавится от привычки употреблять плохие и грубые слова. Мы затронули темы, о которых говорится в стихах 33 и 34. 33. Награды и почести приводят к ссорам И снижают способность слушать, думать и медитировать По этой причине откажись от привязанностей к домам друзей, родственников и Благодетелей – Это практика Бодхисаттв. 34. Грубые слова беспокоят умы других И служат причиной изменения пути Бодхисаттвы Поэтому откажись от грубых слов, которые другим неприятны - Это практика Бодхисаттв. Если в потоке нашего ума сильны омрачающие эмоции, то очень трудно с помощью противоядий изменить это положение вещей. Это можно сделать исключительно с помощью внимания и понимания того, какими должны быть вещи на самом деле. Надо, как только появится омрачающая эмоция или мысль, сразу же обратить на нее внимание и отсечь ее корень. Нам нужны внимательность и бдительность и об этом говорится в стихе 35. 35. Привычные мешающие эмоции трудно остановить противодействием Вооруженный противоядием, и защищенный внимательностью и бдительностью Разрушай мешающие эмоции, такие как привязанность сразу, как только возникнут - Это практика Бодхисаттв. Если быть кратким, то в независимостиот того, какими бы мы делами не занимались; будь то мирская деятельность или практика Дхармы, мы должны наблюдать за своим умом, смотреть на свой ум, вглядываться в свой собсвенный ум – и это есть НАИЛУЧШАЯ практика! Вглядывание в свой ум есть наилучшее вглядывание! И еще более коротко; чем бы мы не занимались, мирским или дхармовым [Интересно было бы переводить слово дхарма как дарма. По смыслу и по семантике как дар, даром, то есть необременное богатством, собственностью. Примечание мое], мы должны вглядываться в свой собственный ум. Это есть ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЙ взгляд (на вещи). И снова. Кратко. Тот, кто имеет внимательность и четкое понимание вещей, таковыми какие они должны быть, то он должен стремиться приносить благо другим. И это будет ПРЕВОСХОДНЫМ действием. И если взгляд человека является замечательным, а его медитация, действие является превосходной, то такой человек сумеет достичь наилучшего результата. И эту мысль продолжает 36 стих. 36. Вкратце, чтобы ты не делал, Спрашивай себя “Каково состояние моего ума?” С постоянным вниманием и бдительностью Достигай блага для других – Это практика Бодхисаттв. И это самое лучшее! И теперь мы переходим к посвящению. Читает 37 стих. 37. Для прекращения страданий бесчисленных существ, Понимая чистоту трех сфер, Посвящай заслуги своего усердия просветлению – Это практика Бодхисаттв. Посвящай свои заслуги Просветлению! Этот текст прилагается как посвящение к тексту шастр. По отношению к нам, мы можем применить его как посвящение тех трех дней в течении которых мы занимались изучением. Итак, ту добродетель, которую мы накопили путем изучения и практики, мы посвящаем на благо всем живым существам! |
| На главную |
Используются технологии uCoz