Патрул Ринпоче  


Сердечное Сокровище Просветленных
Практика видения, медитации и действия
Рассуждения о добродетели в начале, середине и конце


Намо Локешварая
1.
Если хотя бы единственная капля нектара твоего имени попала мне в уши,
Они бы преисполнились звуком Дхармы на бесчисленное число жизней.
Чудесные Три Драгоценности, сияние вашей славы
Да принесет совершенное счастье повсюду!
2.
Подобно той оранжевой хурме, что осенью,
Внутири незрелой оставаясь, снаружи кажется лишь спелой,
Сам я лишь слабое подобье практикующего Дхарму.
Поскольку ум мой с Дхармой не слился, мое учение о ней немного стоит.
3.
Но так как ты, достойный друг, просил настойчиво,
Я отказать не могу – но выскажусь я прямо.
Хоть не обычно это в наш упадка век,
Слова я эти предлагаю без подвоха – так что слушай.
4.
Истинный риши, Муниндра, бог богов,
Достиг истинного уровня, следуя прямому пути,
И воистину показал этот прямой и превосходный путь другим.
Не потому ли он известен, как риши истинный?
5.
Жаль живущих в этот век упадка!
Ума усохла истинная сердцевина, народ живет во лжи,
Их мысли путаны, речь изворотлива,
Намеренно других обманывают – кто может доверять им?
6.
Сколо печально видеть существ этого упадочного времени!
Словам чьим-либо можно ль доверять?
Живем словно среди злобных демонов-каннибалов,
Подумай об этом для своего же блага.
7.
Не так давно сознание твое блуждало одиноко,
И силой кармы сейчас родилось здесь,
Но скоро, как волос, вытянутый из масла,
Все позади оставив, отправишься ты дальше вновь один.
8.
Конечно, себе мы лишь добра желаем,
Так что нам лучше быть честными перед собой –
Если мы не реализуем суть Дхармы ради себя,
То не загубим разве мы свою же собственную жизнь?
9.
В это темное время и мысли, и дела людей отвратны,
Никто не поможет тебе, они обманут и одурачат тебя,
Да и тебе не просто им помочь –
Не лучше ли отринуть мышиную возню всю эту?
10.
Как ни служи им – начальники довольны никогда не будут,
Как ни заботься о других – они не будут удовлетворены,
Заботясь о других, в ответ заботы не дождешься,
Подумай и реши раз навсегда!
11.
Ученость ныне учению не помогает, но лишь приводит к спорам,
Просветленность одного другим не помогает, а лишь дает злословью повод,
Быть наверху сейчас не помогает править мудро, но только сеет возмущенье,
О нашем времени с печалию и отвращеньем думай!
12.
Хоть объясняешь им – не понимают иль не верят,
Хоть движим ты и не корыстью – не поверят!
Се5йчас, когда лжецы и честного лжецом считают,
Не можешь ты помочь им – оставь надежду эту!
13.
Явленья все сродни иллюзиям волшебным – так сказали будды,
Сейчас иллюзии эти – иллюзорны, как никогда,
Они – обманы фокусников искушенных.
Не поддавйся им!
14.
Любая речь подобна эху – так сказали будды,
Но в наши дни она скорее эхо эха,
Что эхо говорит и что оно же значит – не одно и то же.
Так что не внемлите ее хитросплетеньям!
15.
Те, кого видишь ты – не люди, а только их подобья,
Что говорят они – всего лишь ложь.
Сейчас, поскольку верить никому нельзя.
Жить лучше одному, чтоб жить свободно!
16.
Когда деянья ваши согласны с Дхармой – озлобите вы всех,
Слова правдивы если лишь гнев они пробудят в большинстве,
И ум ваш если чист – они сочтут дефектом это!
Настало время скрыть свои стремленья.
17.
Прячь тело, один пребывая в диких горах,
Прячь речь, общенья избегая и говоря немного,
Прячь ум, свои недостатки осознавая непрестанно –
Вот значит что быть скрытым йоги.
18.
Отвращенье – ведь верить никому нельзя,
Печаль – ведь смысла нет ни в чем.
Решимость – не хватит времени, чтобы всего добиться,
Три эти если сможешь всегда в уме держать – то будет хорошо.
19.
Нет времени на счастье – исчезнуть может в миг,
Страдать не хочешь если страданье Дхармой уничтожь,
Счастье иль горе впереди, узнай его как следствие своих деяний прошлых,
И отныне, надежды и сомнения отринь, о ком бы ты ни думал!
20.
На людей надеясь, приходится им улыбаться,
Когда желаешь многого, то много нужно делать,
Если строить планы, ум полон страхов и надежд.
Не будь таким отныне никогда,чтоб ни случилось!
21.
Умрещь сегодня если – не грусти, ведь такова сансара,
А доживешь до ста – то вряд ли возликуешь, ведь молодость минует быстро.
Жить долго, умереть сейчас – не это главное.
Ради грядущей жизни дхарму практикуйте – вот в чем суть.
22.
Источник сострадания, Ченрези, коренной учитель,
Ты мой единственный защитник!
Суть твоей речи – шесть слогов, нет выше Дхармы,
Отныне уповаю только на тебя!
23.
Все знания мои – теории всего лишь и больше не нужны,
Дела мои – для этой только жизни и ныне бесполезны,
Что думал я – всего лишь заблужденье,
Настало время истинно полезных дел – читать я стану Мани-мантру.
24.
Единственно надежное прибежище – Три Драгоценности.
Ченрези – суть их,
Доверясь безоглядно мудрости его,
Сомнения отринув, читайте Мани-мантру.
25.
Основа пути Махаяны – о просветленьи мысль,
Мысль эта – путь всех будд,
Не оставляя никогда его и сострадая всем,
Читайте Мани-мантру.
26.
Блуждая по сансаре с времен начала и поныне,
Скопив дурных деяний бремя, им ввергнуты в сансару будем вновь.
Признав свои проступки и ошибки, раскаявшись,
Четыре силы обретя, читайте Мани-мантру.
27.
Наш ум, держась за сотворенное им эго, цепляется за все – сансары корень в этом,
Поэтому, как подношенье пребывающим в нирване и подаянье узникам сансары,
Раздайте все – и тело, и владенья, и добродетели свои – заслугу посвятите всем,
Привязанности все отбросив, читайте Мани-мантру.
28.
Учитель благородный природу будд имеет,
Но из всех – добрейший он,
Его воспринимая от Ченрези нераздельно,
И преданности преисполнясь, читайте Мани-мантру.
29.
Очищая помраченья, путь указуя и реализуя четыре каи,
Суть посвящений четырех – лама Ченрези,
Узнав свой ум как ламу, все посвященья обретете сразу.
Из своего ума их сами получая, читайте Мани-мантру.
30.
Сансара есть не что иное, как все вам представляется,
Мир узнавая как божество, другим приносите вы благо,
Ведь видя чистоту всего, всем существам вы дарите четыре посвященья сразу.
Сансару очищая, читайте Мани-мантру.
31.
Ум не осилит все многообразье практик,
Но медитируя на будду одного, ты медитируешь на всех их.
Что появляется, все есть Ченрези форма,
И в царстве тела божества – хоть видном, но пустом - читайте Мани-мантру.
32.
Многообразье мантр, садхан и заклинаний мощных лишь усложняет все,
Шесть слогов, в себя включая все, есть Дхармы звук.
И зуки все – не что иное, как речь сетлейшего Ченрези и было так всегда,
Как манру узнавая их – хоть и звучащих, но пустых – читайте Мани-мантру.
33.
По мере усмиренья мыслей и загрязнений двух, растут реализация и опыт,
Контроль установив над чувствами и восприятием, вы одолеете врагов и все препятствия.
Прямо в этой жизни дарует сиддхи все Ченрези,
Пока активности четыре свершаются сами собой, читайте Мани-мантру.
34.
Торма всего, что возникает, гостям мгновенно освобожденья предложите,
Из глины той, что из всего, что появляется, слепите вы ца-ца пустого проявленья,
Недвойственное простиранье, ума природе поднесите,
И это совершая, читайте Мани-мантру.
35.
Одолейте своего врага, ненависть, оружием любви,
Семью свою, существ шести миров, искусным средством состраданья защитите,
Посеяв преданность, пожните опыт и реализацию.
Свершая свой жизненный труд, читайте Мани-мантру.
36.
В огне отрешенности сожгите смердящий труп цепляния за вещи, как за реальность,
Суит Дхармы практикуя, жизнь мирскую хороните ежедневно,
Подобно дыму-подношенью для усопших, заслугу всю грядущим жизням их вы посвятите,
Трудясь на благо мертвых, читайте Мани-мантру.
37.
Преданность, дитя свое, расположи у входа своих практик,
Отреченью, сыну своему, доверь своим мирским хозяйством управленье,
И состраданье, дочь свою, отдайте в жены жениху всех трех миров.
Свой долг перед живыми исполни, читайте Мани-мантру.
38.
Что появляется – все есть лишь помраченье и не имеет истинного бытия,
Сансара и нирвана есть лишь мысли и более ничто,
И если можешь мысли ты освобождать по мере их возникновенья – включает это все пути этапы.
Суть руководства по освобожденью мыслей применяя, читайте Мани-мантру.
39.
Сам ум, нераздельно осознающий и пустой одновременно есть дхармакая,
В начальной простоте оставь же все как есть – и ясность воссият без труда,
Лишь ничего не делая, свершить ты можешь все, что подлежит свершенью.
Оставив все в пустом осознаваньи, читайте Мани-мантру.
40.
Покоем пресеките мыслей быстрый ток,
В движении узрите суть покоя.
Там, где движенье и покой суть нераздельны, сохраняйте ум как есть,
Однонаправленность храня, читайте Мани-мантру.
41.
Исследуя относительную истину, установите абсолютную,
И в ней узрите истины относительной возникновенье.
Вне интеллекта, где эти две суть нераздельны, есть состоянье простоты,
И в видении, свободном от концепций, читайтеМани-мантру.
42.
Цепляние ума за явленное отсеките,
В уме источник явленности лживой уничтожьте.
Где ум и явленное суть одно в безбрежности пространства,
В осонаньи вкуса одного, читайте Мани-мантру.
43.
В ума природе – простоте пустого осознания – свободно будет все,
Там мысли – проявления спонтанной созидательности осознаванья – очищаются по мере проявленья,
В природе этой осознавание и ум едины.
В естественной дхармакаи, читайте Мани-мантру.
44.
Узнать как божество любую форму есть главное на стадии зарожденья,
Привязанность к явленному, будь оно прекрасно или ужасно, освобождается сама собой,
Свободный от привязанности ум естественно является как тело славного Ченрези.
В самооосвобожденьи видимого, читайте Мани-мантру.
45.
Узнавать звуки как нерожденные есть главное в стадии завершения,
Привязанность к запаху как аромату или вони освобождается сама в себе,
В свободе от цеплянья, все запахи – благоухание высочайшего Ченрези,
В самоосвобожденьи обоняния, читайте Мани-мантру.
47.
Узнавать вкусы как священный пир есть главное при подношении,
Привязанность ко вкусу как приятному или мерзкому освобождается сама в себе,
Без цепляния, еда и питье достойны услаждать высочайшего Ченрези,
В самоосвобожденьи вкуса, читайте Мани-мантру.
48.
Узнавать все ощущения, как одно по сути, есть главное для равного отношения,
Ощущения сытости и голода, жара и холода освобождаются сами в себе.
Без цепляния, все ощущения и чувства есть активность божества,
В самоосвобожденьи ощущений, читайте Мани-мантру.
49.
Узнавать все явленное как пустоту есть в видении главное,
Вера в исинность и ложность самоосвобождается сама в себе.
Без цепляния, все сущее, сансара и нирвана, есть протяженность дхармакаи,
В самоосвобожденьи мыслей, читайте Мани-мантру.
50.
Не следуй за объектом гнева – взгляни на гневный ум,
Гнев, самоосвобождающийся по мере возникновения, есть ясная пустота,
Ясная пустота уть не что иное, как зецалоподобная мудрость.
В самоосвлбожденьи гнева, читайте Мани-мантру.
51.
Не гонитесь за объектом гордыни, взгляните на цепляющийся ум,
Гордыня, самоосвобождающаяся по мере возникновения, есть изначальная пустота,
Эта изначальная пустота есть не что иное, как мудрость тождественности.
В самоосвобождении гордыни, читайте Мани-мантру.
52.
Не стремитесь к объекту желания, взгляните на алчущий ум,
Желание, самоосвобождающееся по мере возникновения,суть пустота-блаженство,
Эта пустота-блаженство – не что иное, как всеразличающая мудрость.
В самоосвобождении желанья, читацте Мани-мантру.
53.
Не следуй за объектом зависти, взгляни на ум все судящий,
Зависть, самоосвобождающаяся по мере возникновения, есть пустой разум,
Этот пустой разум – не что иное, как всесвершающая мудрость.
В самоосвобожденьи зависти, читайте Мани-мантру.
54.
Не принимайте на веру то, что порождается неведением, взгляните на природу самого неведенья.
Мысли, самоосвобождаясь по мере возникновения, есть пустота-осознавание,
Эта пустота-осознавание – не что иное, как мудрость дхармадхату.
В самоосвобождении неведения, читайте Мани-мантру.
55.
Форма есть нечто не рожденное,пустое изначально, словно небо,
Сущность пустоты-осознавания Ченрези,
Не кто иной, как Высочайший Царь Небес.
Зря пустоту, читайте Мани-мантру.
56.
Чувство есть лассо, что связывает ум с объектом,
Его узнаешь если, как тождество недвойственное, то оно – Ченрези,
Не кто иной, как Высочайшее Всеулавливающее Лассо.
В реализации одного вкуса, читайте Мани-мантру.
57.
Оценивать что-либо, полагая, чтоправ быть можешь, есть помраченье.
Когда же всех существ объять ум состраданьем пожелает, то он – Ченрези,
Не кто иной, как высочайший тот, кто смерть несет сансаре.
В непредвзятом состраданьи, читайте Мани-мантру.
58.
Желания, как действия сансары, нас тащат по шести мирам,
Пониманье, что сансара и нирвана суть одно – Ченрези,
Не кто иной, как Тот, кто сострадая, существ спасает.
Беспристрастно на благо всех трудясь, читайте Мани-мантру.
59.
Сознание, как веражение обычного ума, имеет восемь функций.
Пойми, что абсолютный ум суть – дхармакая – и он Ченрези,
Не кто иной, как Высочайший Океан Победоносных,
Понимая, что ум есть будда, читайте Мани-мантру.
60.
Уверенность, что тело наше плотно, есть корень рабства;
Узнай его, как божество – хоть явленное, но пустое – и он Ченрези,
Не кто иной, как Высочайший Касарпани.
В узнаваньи тела божества, читайте Мани-мантру.
61.
Умопостроенья о звуках и оречи есть корень помраченья;
Знать если, что они суть мантра – пустая, но звучащая – то они Ченрези,
Не кто иной, как Высочайший Львиный Рык.
С признаньем звука мантрой, читайте Мани-мантру.
62.
Цепляние за постигаемое умом, как истинное, есть помраченье и сансары корень,
Оставьте ум в его естественном, без мыслей, состояньи, и он тогда – Ченрези,
Не кто иной, как Высочайший Успокоитель Абсолютного Ума.
В покое дхармакаи, читайте Мани-мантру.
63.
Все сущее суть изначально чистое пространство дхармакаи,
Узрев его, поймешь, оно – Ченрези,
Не кто иной, как Высочайший Повелитель Всей Вселенной.
В пространстве чистоты безмерной, читайте Мани-мантру.
64.
Одно божество, Ченрези, воплощает всех будд,
Одна мантра, шесть слогов, воплощает все мантры,
Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все практики стадий зарождения и завершения,
Зная одного, спасающего всех, читайте Мани-мантру.
65.
Что пользы от деяний всех? Активность эта лишь сансару порождает,
Бессмысленность своих поступков оценив,
Оставьте все усилия достичь чего-то,
Сейчас, деянья все отринув, читайте Мани-мантру.
66.
Что пользы от речей? Все болтовня пустая,
Бессмысленные отвлеченья лишь плодит.
Отныне лучше уж молчать,
Все речи прекратив пустые, читайте Мани-мантру.
67.
От суеты какая польза? Туда-сюда движенье лишь утомляет,
Взгляни, как далеко от Дхармы уводят эти все перемещенья.
Расслабтесь, успокойте ум,
Спокойно без забот и суеты, читайте Мани-мантру.
68.
А ели столько вы зачем? В дерьмо все превратилось без остатка.
Как были ненасытны вы...
Теперь же лучше пищею самадхи услаждаться,
Чревоугодие и пьянство прекратив, читайте Мани-мантру.


Ccылки на другие страницы, посвященные этому кумиру
Продолжение


 
Используются технологии uCoz