... в тексте сказано – примите благословение своего ума и читайте 6 сложную мантру. Это была предварительная часть главной части текста. Теперь мы продолжим вторую часть. (Пропущено)

Если мы прежде всего посмотрим на МАХА, как все грязное восприятие может быть трансформировано в чистое восприятие? Как же те действительные восприятия которые у нас есть проходят через 4 вида рождения? Для того, чтобы очистить загрязненное восприятие прошедшее через 4 вида рождения надо практиковать ШЕДАМ (ЧЕРИМ)? И главное в ЧЕРИМ - чистота и равновесие. И это называется взглядом чистоты и равновесия. И что же надо делать в соответствии с этим взглядом?

Стих 30
Самсара есть не что иное, как все вам представляется,
Мир узнавая как божество, другим приносите вы благо,
Ведь видя чистоту всего, всем существам вы дарите четыре посвященья сразу.
Самсару очищая читайте Мани-мантру.

И что это значит? Обычно мы видим самсару как страдание. У нее есть природа страдания. И она не чистая. Если мы действительно проанализируем ее, как же появилась самсара? Где она пребывает? И в конце – куда уходит самсара? Самсара находится в уме или вне ума? Если мы посмотрим с этой точки зрения, мы поймем, что самсара – это самовосприятие. Это не что-либо другое, как собственный ум. Это как сон. Все эти восприятия – как сон. И ничто другое, как ум. Мы понимаем, что наш ум это Будда и его природа является истинной природой ума. Если наш ум является истинной природой, то где же находится нечистое видение? – оно не существует. И это то, как надо упражнять читое восприятие. Когда мы его тренируем, если можем сохранить сущность своего ума, который является Буддой, то нет нечистого восприятия. Все автоматически становится чистым. Или по- другому, существует истинная природа всех феноменов, так? Если мы об этом подумаем, тогда это тоже тренировка чистого восприятия. И если мы можем делать это, мы можем применить здесь имя Ченрези, которое означает исчерпывающий самсару и это означает, что вся самсара опустошена. Конечно может быть так, и если есть преданность ламе, связь с ламой, то тогда не существует расстояний.


- Изучая Дхарму я иногда становлюсь очень сердитой, как избавиться от этого?

- Очень просто! Как? Посмотрите на стих 50 текста. Те, кто чувствует гнев, должен практиковать любовь и сострадание. Когда вы чувствуете, что в вас поднимается гнев, то должны понять, что это причиняет страдания другим. И поняв это можно избавиться от гнева. Но такая практикак очень тяжелая. Что же делать лучше всего? Будда сказал – в будущем мои последователи будут как львы. И если мы кинем камень в этого льва, лев не будет преследовать камень, он будет преследовать того, кто кинул камень. В тантрах если кто-то развивает гнев, он не следует гневу. Он смотрит на его возникновение. Откуда возник гнев? Посмотрите. Как только возник гнев – посмотрите кто гневается и тогда вам не надо будет от него избавляться. Гнев самоосвободится. Чистый гнев - это начальная мудрость . Нам не надо освобождаться от гнева. Сколько бы гнева мы не чувствовали, мы должны радоваться. Мы должны больше и больше радоваться как только увеличиваются наши 5 негативных эмоций. Когда увеличиваются 5 ядов, настолько же становится сильней манифистация дхармакаи. Так надо поступать. И мы как практики становимся как львы. Мы должны поступать так.

- А как же об этом помнить?

- Надо молиться ламе, как только вспомните ламу, вы будете знать как избавиться от гнева, таже есть 6 воспоминаний –первое – вспомнить ламу и его советы, и поэтому когда мы делаем нгондро, мы молимся ламе. И Римпоче даст нам лунг нгондро сейчас.

Практикуюя нгондро надо практиковать чистое восприятие. Это очень важно. Если вы понимаете практику дхармы правильно, мы должны слушать ламу как можно больше. Плохое или хорошее, нужно слушать все. Мы не должны думать – это плохой лама и мы не должны его слушать, и также мы не должны думать что это хороший лама и его учения хорошие. Мы должны иметь чистое восприятие всего – плохого и хорошего. И если вы делаете это, то в один день ум откроется так как поднимается солнце. И тогда уже в зависимости от того как вы себя чувствуете вы сможете решить кто ваш лама. Практикуйте свое восприятие. Нам нужны оба – хороший и плохой опыт, если будет только хороший опыт это не хорошо, а также не хорошо, если есть только плохой опыт. И поэтому мы должны реализовать одинаковость самсары и нирваны. Поэтому мы произносим ЛАМА ЧЕН. Может у вас есть вопросы?

- Что мы можем сделать, если у нас много лам? – мы можем объединить их в одно и иметь читое востриятие их всех и тогда все восприятие станет ламой. И тогда будет так, что все восприятие будет нам уроком и будет Дхармой.


Перевод Виктории Пауковой