Если нас преследуют неприятности в отношениях с другими людьми, то как правило это происходит из-за того, что в нас присутствуют негативные эмоций. Какой вред они нам приносят и почему так происходит? – Это происходит под влиянием тревожащих эмоций, потому что в нас сильны стастные желания или гнев, иногда это происходит под действием чувств отвращения, неприязни или злобы. Наши негативные эмоции обладают силой!
Даже, если существа вредят нам, мы должны сохранять благожелательный настрой и иметь теплое отношение к ним! Бодхисаттвы имеют особенное отношение к тем, кто докучает им. Они отдают все что имеют тем, кто пытается приносить им вред. Они не гневаются, они посвящают все свои заслуги, все что у них есть этим существам. Они отдают тело, имущество, они делают это с радостью! Почему? – Нам надо очень хорошо понять, что тревожащие эмоции обладают большой силой! Если у нас есть такие эмоции, то каким же образом мы можем помочь другим людям? Все становится проблематичным и трудным. Ведь у других людей те же самые проблемы что и у нас – они находятся во власти тревожащих эмоций!
Не надо гневаться на таких людей! Мы должны иметь доброе сердце, теплое отношение и открытый ум. Еще мы должны развивать равностное отношение ко всем существам как членам своей большой семьи! Всегда нужно помнить о том, что тревожащие эмоции очень-очень сильны! Они наносятсят вред всему с чем они соприкасаются, они разрушительны – они приносят страдания! Они направляют и удерживают нас в сансаре! Они привносят в нашу жизнь заблуждения и создают путаницу.
Если мы сумеем найти и распознать их, то мы начнем практиковать подлинную Дхарму. И практикуя подлинную Дхарму она станет противоядием на пути тревожащих эмоций!

Пример. Один человек из моих родных мест, когда он был ребенком, он воровал. Он тащил все что попададлось ему под руку. У него прямо на лице было написано , что он хочет что-то стащить. По сей деревне о нем ходила молва, что он вороватый малый.
Но в свои 16 он стал монахом, стал изучать Дхарму и сделался хорошим практикующим. И хотя он и совершал ритуалы в тех домах, куда его приглашали, он все же испытывал очень сильное желание что-то стащить! Если на какой-то данный момент у него не было чая, то он испытывал острую нужду в нем.
Как-то раз его пригласил к себе торговец чая. И после совершения ритуала, когда хозяева куда-то отлучились. Его рука потянулась за пачой чая. Но он начал повторять себе: - Нет, я не могу взять этот чай! А его рука ... продолжала тянуться к пачке чая. Он продолжал повторять: - Я не могу взять этот чай! А его рука брала пачку чая.
В этот момент вернулись хозяева и спросили его: - Что ты делаешь? – На что он ответил им, что пытается не своровать у них чай!

Вы видите как это бывает трудно! Стоит только допустить подобную мысль: - У этого торговца так много чая, возьму ка я один пакетик, он и не заметит пропажи. Что с того! - Опасность заключается в том, что желание не отказывать себе ни в чем может развиться в привычку, которую потом будет очень трудно проконтролировать. И все же он (практик) сумел сделать это, потому что изучал Дхарму. С помощью практики Дхармы он увидел последствия своего негативного деяния, хотя негативные эмоции все ещё были у него очень сильны!
Негативные эмоции это очень-очень сильная вещь и контролировать их очень трудно. Но с помощью практики Дхармы сделать это возможно!
Этот практик с помощью практики Дхармы начал контролировать свой ум и избавился от своей вредоносной привычки.

Мы также подвержены действию своих привычек, и видя то, как они нам докучают, мы также можем оказать на них воздействие! Мы можем перестать действовать дурным образом!
Поэтому, если у нас есть вредные привычки и цепляние за неблаговидный образ поведения, то для того, чтобы их отбросить их, нам нужно подналечь на изучение подлинной Дхармы!
Если однажды мы сможем избавиться от всех тревожащих эмоций, то нам не за чем будет практиковать Дхарму. Но для того, чтобы сейчас взять их (тревожащие эмоции) под контроль, нам нужен Прекрасный Ум (Ум Бодхичитты – Сострадательный Ум – Доброе Сердце) – нам нужен ум, который думает о других, думает о том, как принести наибольшую пользу всем существам. Как вести таким образом , чтобы наши привычные действия не приносили бы вреда. (Перерыв).

Вопрос.(Пропущено)
Ответ. Бодхисаттва думает о пользе других и у него нет никакой потайной мысли о том, какую бы из этого извлечь пользу для себя. Он совершенно не думает о себе. Но если он думает о себе, то он не Бодхисаттва!

Вопрос. О том, что Ринпоче якобы сказал, что когда рождается Будда, то он рождается с мыслью о (благе) других. Как применимы к этому искусные методы и другие средства на пути практики Дхармы?
Ответ. ... Если мы помогаем другим, то мы используем четыре рода вещей, это и тантра и другие искусные средства.
Без изучения Дхармы нам не продвинуться по пути практики. Нам надо исследовать, что такое подлинное учение. Без этого нет продвижения.
Если он (практик) думает о том, как помочь другим, то без Бодхичитты в своем Сердце (уме), у него ничего не получится. 11 стих.

Все страдания приходят от желания своего собственного счастья
Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим
Поэтому обменивай свое собственное счастье на страдание других
– Это практика Бодхисаттв.

Как помогать другим? – Одной только нашего желания помогать другим недостаточно! Наш ум должен быть чист и ясен! Нам надо ясно осознавать ситуацию других существ!
Чистый ум это такой ум когда наше сострадание направлено на других, а не на себя. Нам нужно иметь Доброе Сердце иначе вся наша помощь будет бессмысленна. Доброе Сердце рождает практику даяния (щедрости), дисциплину нравственности (благородства). Далее мы начинаем развиваем помощь другим существам. Затем мы практикум терпение и другие запредельных (далеко идущие) и высшие качества – парамиты (6 парамит). И если ум чист, то наши деяние приведут нас к состоянию буддовости и это на сто процентов так!
Если вы только думаете о помощи другим существам или сочувствуете им, то это является намерениеми. И это намерение также помогает прийти вам к буддовости. Тайным или явным способом человек должен думать о помощи другим! И это самый простой способ того как очистить ум от омрачений! Поступая так, можно очистить сознание.
Если мы цепляемся за свои желания, то они разрастаются в уме - их становится все больше и больше. В конце концов ум становится все более беспокойным и заблуждающимся. Но с помощью мотива помощи другим существам мы очищаем его от заблуждений.
Если у нас не прослеживается мотив помощи другим существам, то это значит, что мы излишне привязаны к таким понятиям как я и мое, что у нас развилось чувства собственной значимости и важности, которое обязательно принесет нам страдания.
Когда возникают такие тревожащие ум эмоции, если в этот момент мы обращаем на них свое внимание, то мы можеи избавиться от них, не дав им разрастись, - и тогда наш ум станет более стабильным и чистым.

Например. Если я буду размешивать в стакане грязную воду, то от этого она не станет чистой. Но если дать этой воде отстояться, то грязь содержащаяся в воде осядет и вода очиститься.
То же самое происходит с нашим умом. Наш ум заполнен негативными эмоциями и переживаниями. Они тревожат нас и как в примере со стаканом, они похожи на грязь растворенную в воде. Если перестать взбалтывать содержимое стакана, то грязь осядет – ум очиститься!
Ум очищается только тогда, когда в нем перестают проявляться негативные тревожащие эмоции. Он делается более ясным и тогда легко можно оказать помощь другим людям.

Вопрос. О монахе будет воровать, то что предпримет настоятель монастыря? Если настоятель - бодхисаттва, то что он сделает?
Ответ. Настоятель будет действовать, руководствуясь уставом монастыря и правилами жизни монахов. Ведь он заботится о коллективе и существуют определенные правила поведения для общины монахов. Настоятель следует этим правилам и у него нет своего собственного правила. Если монах будет воровать, то его скорее всего исключат и прогонят из монастыря. Да, иногда так случается.

(Запись пропущена).
Часто когда практикующие начинают усердствовать в практиках, то их эмоции чрезмерно возрастают, поэтому надо быть осторожными и не давать эмоциям разрастаться. Когда мы изучаем Дхарму, надо заключить ее в свое сердце, надо постоянно следить за своим умом и не позволять беспокоящим эмоциям захлестнуть его.

Учение Дхармы это не какая-то культурная программа по воспитанию индивидуумов, которая рассказывает нам, как надо правильно поступать! Мы не используем мнение самих индивидуумов, например: “Я такой-то. И мое понимание проблемы такое-то. Я это знаю. Такого мое мнение”. Это не практика подлинной Дхармы! Мы используем Дхарму как противодятие против тревожащих эмоций! Это очень важно!
Многие монахи используют лишь полученные знания и свое понимание Дхармы, но как только они становятся настоящими практиками, то они должны использовать собственный опыт переживания и они должны прилагать усилия для продвижения по пути.
Для практики Дхармы подходят все мысли и даже скрытые мысли, которые могут казаться недобродетельными. И когда эти мысли возникают, надо применять практику Дхармы. С помощью практики Дхармы мы можем управлять своим умом. И самое ценное в этом то, что с помощью внимательного контроля за своими мыслями (за мыслительным конструированием), мы можем изменять привычки!
В как в примере с монахом, у которого была вредная привычка тащить все. Благодаря практике Дхармы он сумел избавиться от нее и впоследствии стать очень хорошим практиком!