Ринпоче напоминает еще раз о том, о чем он говорил днем, что необходимо иметь хорошую мотивацию и такой мотивацией может быть обретение ума просветления. Если у нас не будет хорошей мотивации, то мы не сможем достичь хороших результатов.
О чем же повествует этот текст. Он рассказывает нам о Драгоценном Уме Просветления, о Бодхичитте. И об Уме Просветления говорится в начале текста, в середине и в конце текста. В начале рассказывается как достичь Бодхичитты, о том как она появляется. В середине – о том, как ее следует развивать. И в конце – о том, как Драгоценный Ум Просветления достигает своего развития. И для нас как буддистов основной темой нашей практики является обретения Ума Просветления. Этот Прекрасный Сострадательный Ум должен быть беспристрасным. И эти две - Беспристрастное Сострадание и Недуалистическая Мудрость, являются причиной достижения нами Просветления. И эта глава посвящена Беспристрастному Состраданию и Недуалистьической Мудрости и тому как они достигаются. Мудрость это нечто очень важное. 1 стих

Все эти [парамиты]
Изложены Муни для [достижения] мудрости.
И потому да породит мудрость
Желающий устранить страдания.

Это является наставлением для обретения Мудрости. Если у нас нет Мудрости, то мы все усложним. Мы ничего не поймем. Поэтому для того чтобы оказаться вне заблуждений, для того чтобы не ошибаться нам нужно развивать Мудрость. И порождение Мудрости среди всех других практик является самой важной. Это как человеческое тело, где парамита Мудрости это как голова, а другие парамиты это как ноги и руки. Мудрость это голова всех учений. И на тибетском парамита это как ответвление, от главной ветви Мудрости отходят другие ветки парамиты.
Все парамиты отходят от основной ветки, и все они являются трансцендентными. Если они не исходят от основной ветки парамиты Мудрости, тогда они являются не парамитами, а просто обычными качествами.
И будда, Победоносный, сказал, что ветки являются вспомогательными для обретения Мудрости. И из остальных пяти парамит, парамита Мудрости является самой главной. Мудрость – это важный элемент практик, потому что обретениеМудрости позволяет достичь Двух Накоплений, избавиться от двух заблуждений. И существует много причин по которым Мудрость считают самой важной парамитой.
Если мы хотим умиротворить страдания циклического существования, которые наполняют сансару, то мы должны обрести Мудрость. Нам необходимо зародить и продолжать накапливать Мудрость, чтобы мы могли следовать по пути без ошибок, потому что тогда мы сможем достичь результата - плода Просветления. И такого рода Мудрость называется Мудростью пути. И что это такое? – Это наша практика. Нам необходимо учиться и размышлять над учением.. Мы должны применять Мудрость для того, чтобы научиться правильно слушать и правильно размышлять, для того, чтобы знать что такое хорошо и что такое плохо. Вот для чего нам нужно зародить в себе Мудрость. Если есть Мудрость, то есть объект для ее применения. Мудрость - это лучшее знание, потому что оно обладает пониманием. И как мы приходим к этому пониманию? – Ведь нам необходимо научиться понимать все явления и все то, что находится за пределами страдания. Нам нужно понимать все явления феноменального мира и мира за пределами страданий. Все феномены возникают внутри этих двух, внутри Сансары и Нирваны. И все явления, которые возникают в Сансаре и Нирване называются двумя правдами, двумя истинами. Одна правда – это правда обманчивой реальности, а другая правда – это правда абсолютной реальности. 2 стих, первые две строки

Относительная и высшая,
Таковы два вида реальности.

Итак две истины. Нам нужна Мудрость для понимания этих двух истин.
И если мы не понимаем эти две, то считается что это нехорошо. Нам надо понимать две истины. Первая – это истина ошибочной реальности. Вторая – это истина абсолютной реальности. Почему две истины? – Нам необходимо понимать и это жизненно важно. Первая - ошибочная, вторая - абсолютная и весь феноменальный мир, как бы помещен в этих двух. Как распознать что является неправильной или ложной истиной. Ошибочная или относительная истина имеет дело с неправильным или ошибочным видением объектов, и это видение приводит к разделению всего мира на субъект и объекты.
Абсолютная истина имеет дело с достоверной реальностью, с реальностью которая существует на самом деле, в которой нет заблуждения. Поэтому важно распознавать их, уметь отделять одну от другой. И это деление на 4 вида: субъект и объекты, явления феноменального мира и их настоящая природа. И мы можем сказать, что все объекты представляют собой относительную или ошибочную реальность, а сущностью явлений является истинная реальность – итак мы различаем две реальности.
И если мы посмотрим на характиристики этих дух истин, тогда 2 стих последние две строчки

Высшая реальность недостижима для разума,
Ибо разум называют относительным.

Это характиристики двух истин. Тот кто думает, тот кто говорит, тот кто совершает действия телом – это характеристики ошибочного истины. И что это такое? – Это можно объяснить на примере пламени. Об огне говорят, что он обжигает или что он согревает – и это храктеристики ошибочной истины.
Все то, что находится за пределами интеллектуального восприятия, за пределами обычного ума называется достоверной реальностью. А все то, что находится в пределах интеллектуального подхода это ошибочно. Итак мы говорим о причинах зарождения Мудрости. И если мы действительно зарождаем Мудрость, то мы избавляемся от страданий. Зачем избавляться от страданий? – Мы избавляемся от волнующих эмоций. Волнующие эмоции это прежде всего неведение. И зачем мы зарождаем Мудрость? – Мы пытаемся распознать две истины. Ринпоче рассказывает о том, как различать эти две истины, и каковы их характеристики. (перерыв)

Далее следует 3 стих и первые две строки 4 стиха

В этой связи люди делятся на два вида:
Йогинов и обычных людей.
Представления обычных людей
Опровергаются [опытом] йогинов.

Из-за различия в степени познания
Высшие йогины опровергают [представления] низших.

(Далее запись пропущена)

Йогины наблюдает за действиями обычного человека и старается направлять его, руковидить им. Поэтому нам следует прислушиваться ко всему что говорят йогины.
В уме есть много дискурсивных мыслей и мы должны наблюдать за ними, таким какие они есть.
И в мыслях обычного человека может быть такая мысль, что я человек и моя жизнь носит постоянный характер, но йоги не принимают такой взгляд на вещи, потому что это ошибочный взгляд. Йоги говорят, что мы обрели эту Драгоценную Человеческую Жизнь, но она непостоянна. И интеллект представляя нам то, что жизнь постоянна, заблуждается.
И когда обычный человек спросить йогина о том, а каким образом она непостоянна, то каким будет ответ? - Если мы будем думать об этом с помощью грубых представлений (мыслей), если мы посмотрим на это на грубом уровне, тогда это будет грубое непостоянство. Если мы смотрим на окружающий нас мир, то в нем все течет и изменяется.. И то что является содержанием этого мира, то что находится внутри него, это тоже непостоянно. Если природа всего того, что мы наблюдаем непостоянна, то спрашивается откуда берутся все эти мысли о постоянстве? – Нам следует усмирить свой ум, подчинить его правильному взгляду на вещи. Мы должны уничтожить этот ошибочный, интеллектуальный взгляд на вещи, который воспринимает все как постоянное.
Если же вы будете поддерживать такой взгляд на вещи, что все постоянно, то вы будете поддерживать заблуждение. Это плохо. Что это означает? – Вы заблужаетесь.
Если мы будем продолжать упорствовать в своем заблуждении и будем думать, что все постоянно, то у нас никогда не возникнет потребность в практике Дхармы. Мы будем откладывать практику Дхармы. Мы будем думать о том, что сегодня некогда и какие-то обстоятельства не сложились, а вот завтра все получится и у нас будет практика. И так мы будем все время откладывать и откладывать практику Дхармы на завтра.
Йогины знают обычных людей и поэтому они приводят пример о том, что даже Будды, которые подчинили свой интеллект и обрели свободу над пятью элементами, даже они умирают. И если Будды умирают, то спрашивается, что же может быть постоянно? Поэтому нам нужно привыкнуть к мысли о непостоянстве.
И если мы подумаем о тонком непостоянстве, то что это такое? – Это те изменения, которые происходят за доли секунды. Мы и наша природа такова, что мы секунда за секундой меняемся. И между предыдущей и последующей секундой существует непостоянство. И если мы думаем о непостоянстве как о процессе, который происходит секунда за секундой, Если мы думаем об этом как о переменах, которые происходят в каждый момент, то все явления становятся подобными сновидению и воспринимаются как иллюзия. И они действительно подобны сновидению, подобны иллюзии. Они как сон, как иллюзия. И йогины и обычные люди говорят, что все вещи как сон и все они подобны иллюзии – все они непостоянно. Вот так, не правда ли? – И в этом они приходят к соглашению, что все подобно иллюзии, все как сон. И это действительно так. И если что-то проявляется, то оно подобно иллюзии, подобно сну. Например, когда во сне появляются какие-то явления, то они подобны иллюзии. И когда мы видим эти явления, то нам следует видеть это как иллюзию. Во сне какие бы явления не проявлялись, все они являются проявлениями ума и не существует других реальных проявлений. Например, если во сне мы видим слона, то этот слон настоящий он или нет? – Примерно так. Во время сна мы думаем, что слон настоящий, а после того как проснулись, во время нашего дневного сна, мы думаем что все эти явления перед нами настоящии. Но если мы проанализируем это, то все они как сновидения, как мираж, подобны иллюзии, подобны эху. И если мы объясняем это обычному человеку, то постепенно наступает понимание. И об этом говорится в третьей строке четвертого стиха

Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам

Что это значит? – Это значит что все проявления и все примеры подобны сновидениям и иллюзии. И когда обычному человеку в голову приходит мысль о том, что все проявления подобны сновидениям и иллюзии, то у него возникает вопрос: «А следует ли практиковать, если все явления подобны сновидениям и иллюзии? Какой смысл будет от того практикую я или нет? Ведь все подобно сну, как иллюзия. Это подобно покупке во сне иллюзорной лошади, которую нельзя использовать. От этого нет никакой пользы, зачем мне это делать? Ведь если все явления подобны сновидению, как иллюзия, то какой смысл мне практиковать, какая польза будет от моей практики?» - И йгины отвечают: «Да твоя мысль неплохая, она верна, если ты действительно так думаешь и ты проверил ее. Ты действительно прав, для практики все пути являются как сновидения, как иллюзия.» И в четвертой строке четвертого стиха сказано

Независимо от того, что они стремятся доказать.

Понимаем ли мы это? И есть ли смысл в практике и что она означает? - Здесь речь идет не о конечной цели. Здесь речь идет о применении себя на пути. Например, сейчас мы заблуждаемся. Мы заблуждаемся насчет того что есть воспринимающий и воспринимаемое. И это заблуждение о том что есть воспринимающий, а что есть воспринимаемое будет в силе до тех пор, пока оно не будет уничтожено. Нам следует применять себя на пути, даже если мы не буддисты. И тогда эта иллюзия о воспринимающем и о воспринимаемом исчезнет, и тогда преобразования (на пути) и все что мы делаем на пути будут подобны сну и иллюзии.
Когда мы реализуем истинную природу, тогда мы должны уничтожить ложный взгляд на вещи, поскольку это иллюзия. И до тех пор пока мы его не уничтожим, вещи будут проявляться и они будут подобны снам и иллюзии.
И пока мы не смогли устранить эти явления, которые проявляются как иллюзия и сны, нам следует применять себя на пути. (перерыв)

Если есть мысли, то мы должны на них посмотреть. Циклическое существование происходит из кармы. Карма происходит от мысли. И в какую бы карму мы бы не были вовлечены, в плохую или в хорошую, это результат хороших или плохих мыслей. Поэтому мы должны наблюдать свои мысли. Мысли связаны с нашей мотивацией, поэтому нам нужно отслеживать наши мысли. Если основа (мотивация) наших мыслей хорошая, тогда все будет хорошо. Если наши мотивы плохие, тогда наши мысли будут плохими, наш путь будет плохим, наши уровни достижений будут плохими. Все зависит от хороших или плохих мыслей. Итак когда мы смотрим на свои мысли, мы выясняем хорошие они или плохие. И если нам нужна мысль в уме, то пусть это будет мысль о Просветлении. Поэтому нам никогда не следует оставаться без просветленных мыслей.
Ринпоче повторяет, что наши тело, речь и ум должны находиться в расслабленном состоянии. И если мы так делаем, то все явления будут представать перед нами как сон, как иллюзия. И как только мы распознаем их как сон, мы распознаем их как иллюзию. И тогда мы станем немного выше обычного человека. И тогда мы сможем назвать себя йогином. И почему мы сможем себя так назвать? – Потому, что мы поймем что все явления подобны сновидению, они как иллюзия.
И как же обычные люди смотрят на вещи? – Обычный человек видит явления как настоящие, как имеющие собственную природу. И они не могут распознать того, что они имеют природу сна и иллюзии. И если мы сейчас подумаем об этом, то есть если мы действительно посмотрим на это, то мы обнаружим что мы находимся в бардо. И идея того, что мы находимся здесь – это тоже иллюзия. И идея того, что я (Патрул) нахожусь здесь – это иллюзия. Если я что-то вижу – это тоже заблуждение. Все явления – это иллюзия, это сон. Они похожи на сон, на иллюзию.
Если глаз видит объект, что-то что находится перед глазами, то обычный человек скажет что он видит какое-то явление, и оно для него реально. Для йогина же проявление подобно иллюзии или сну. И это касается не только зрения, это относится к восприятию умственному, к восприятию слухом, осязанием, обонянием, вкусом – то есть это относится ко всему что касается наших мыслей, наших чувств, нашего восприятия и сознания. И обычные люди, когда воспринимают объекты органами чувств, то они представляют объекты как реальные, то есть они видят их постоянными и законченными (целыми). Когда же их видит йогин, то он видит объекты как не имеющие собственной природы, он видит их как сон, как иллюзию. И йогин видит вещи настоящими, такими как они есть на самом деле.
Если мы позволим нашему телу, речи и уму расслабиться и пребывать в этом естественном состоянии, и если в этом состоянии мы проанализируем наше восприятие, тогда мы придем к выводу, что глаз не может видеть форму. Но если глаз не видит форму, то можно было бы сказать, что мы слепые, однако это не так, ведь когда мы спим мы не слепые. Но как тогда может видеть глаз? – Мы знаем, что глаз видит проявления. Когда мы смотрим на какую-то форму объекта прямо сейчас, то как мы ее видим? – Если мы действительно думаем, что глаз видит форму, то это не так. Этого не может быть. Например, если кто-то смотрит на мой нос, то он не видит всего носа целиком, ноз

Продолжение