Говорится, что это имя как амрита – нектар. Если у нас есть малейшая часть этого нектара, имя, который упал на землю, благодаря этому у нас будет возможность слышать Дхарму жизнь за жизнью. Затем, будет постоянное звучание истинной Дхармы в ушах и уши будут полны этим звуком и у того, кто будет иметь этот звук в ушах, будет что-то чудесное, что родится в уме. И что есть это имя? – нектар – Будда. Затем эта капля падает на землю – что это? Когда звук имени Будды будет уронен в этом мире, он будет услышан и узнан в этом мире.

И даже если записывать стихи и комментарии трудно, это очень действенно, даже попытка – добродетельна. И сейчас мы идем ко 2 стиху – уменьшению гордости.
Стих 2

Подобно той оранжевой хурме, что осенью
Внутри незрелой оставаясь, снаружи кажется лишь спелой,
Сам я лишь слабое подобие практикующего Дхарму.
Поскольку ум мой с Дхармой не слился, мое учение о ней немного стоит.

Давайте посмотрим что это значит. Здесь у нас есть есть базис примера и сам пример. Пример хурмы – это пример самого Патрула Римпоче. Если мы видим хурму осенью, она выглядит спелой, но внутри она не спелая, и Патрул Римпоче говорит – я именно такой. Если вы посмотрите на меня снаружи, то выглядит, как будто я практикую Дхарму, но внутри мой ум и Дхарма не смешаны вместе. Если ум не смешан с Дхармой, то говорить или объяснять Дхарму нехорошо. И это называется – уменьшение гордости. Если вы посмотрите на самого Патрула Римпоче, то он внутри и наружи полностью интегрировал Дхарму на внутреннем и внешнем уровне, но это уменьшение гордости всегда используется, так как если мы не уменьшаем гордость она уничтожает все качества. Как же мы должны практиковать? Когда мы что-либо делаем, в Дхарме или просто в миру, прежде чем мы решим что-то сделать, прежде чем мы начнем, мы должны уничтожить гордость, мы должны посмотреть как мы чувствуем по поводу того, что собираемся делать, даже если нам кажется, что мы понимаем что делаем, надо внимательно посмотреть – есть ли гордость. То есть сначала мы должны взглянуть – есть ли в нас гордость или нет. Худшее из негативных эмоций – гордость и будет нехорошо, если у нас будет гордость в практике или обыденных действиях. Поэтому мы должны быть осторожны с гордостью. И 3 стих – решение.

Стих 3

Но так как ты, достойный друг, просил настойчиво,
Я отказать не могу - но выскажусь я прямо.
Хоть необычно это в наш упадка век,
Слова я эти предлагаю без подвоха – так что слушай.

Что это значит? Мы должны понять, что это за решение. Патрул Римпоче говорит, что он не смешан с Дхармой и для него трудно говорить о ней. Но, даже если это так, ученики Патрула Римпоче попросили его написать этот текст. И для того, чтобы не противоречить их желанию, он напишет этот текст. Я скажу честно – говорится в тексте, Патрул Римпоче утверждает, что он будет говорить честно и прямо, Патрул Римпоче говорит, что слова Дхармы прямы и честны, поэтому он будет говорить прямо и честно, потому что такова сама Дхарма. И тогда, если я говорю честно, сказано в тексте – это необычно во время упадка, так как в это время трудно быть в согласии со временем. Итак Патрул Римпоче говорит, что в его словах нет ничего вероломного. Я буду говорить честно. И эта честная речь не находится в соответствии с речью и действиями людей в это время. Даже если это не находится в согласии, моя честная речь не будет вероломна. И поэтому слушайте хорошо и я дам вам совет. И так как он принял это решение, он выполнит это решение без отступления. Это путь всех буддийских Бодхисаттв и мы дожны поступать так же. Что бы мы не делали в Дхарме или в миру, лучше обдумать и принять решение прежде чем мы начнем, и когда мы начали, нам надо делать то, что мы решили. Нам надо закончить действие. Бодхисаттвы всегда принимают решения, прежде чем они начнут и такие решения как будто высечены на камнях и они выполнят это решение, как бы это не было трудно и сделают это со всем усердием, которое потребуется. Что бы мы не делали, плохое или хорошее, нам надо это сделать особым образом. Мы - практики и прежде чем мы будем практиковать, мы должны принять решение и затем продолжать эту решимость Мы не должны идти против такого решения каким-либо образом, против того, что мы решили достичь. И это касается всех практик. Если мы еще не начали ничего, то все в порядке, но когда мы начали, мы должны закончить. Если мы начали одну практику и затем бросили, затем другую, мы никогда не получим результата. И когда мы начинаем, мы должны сначала хорошо все проанализировать – я решил поступить так-то и принять решение, а затем не делать ничего, что могло бы повредить завершению того, что решили. И теперь мы продолжаем с главной частью текста.
И эта часть имеет 3 подраздела.

Стих 77 причина – в этом стихе есть главная идея текста. В любом случае, давайте посмотрим что он говорит. Прежде всего мы будем говорить о действиях времени упадка. После этого, в середине, Патрул Римпоче рассмотрит воззрение, медитацию и действие; и в конце как нам нужно практиковать в соответствии с Дхармой – это 3 главные части самого текста.
1 – размышления о действиях во время упадка. Этот текст написан в форме размышления Надо понять форму, стиль текста – это размышление, а не совет и в размышлении есть вопросы и ответы. В первой части мы находим размышление о действиях во время упадка. Это не описывается строго и не дается жесткий совет – это дискуссия так это или нет, я немного поразмышляю, согласны вы с этим или нет. В начале, в названии – сказано, что это размышление, итак если вы поняли название, то это больше дискуссия, а не совет. В начале здесь сказано так. Мы начинаем 4 стих

Стих 4

Истинный Риши, Муниндра, бог богов,
Достиг истинного уровня, следуя прямому пути,
И воистину показал этот прямой и превосходный путь другим.
Не потому ли он известен как риши истинный?

Вы должны записывать. Это тоже самое, что простирание, выражение почтения, это большая заслуга. Во время этих двух дней мы должны быть очень заняты и усердны. Это очень большая практика и мы должны записывать как можно больше. Мы продолжаем разговор, который Патрул Римпоче ведет с нами и Будда называется Истинный Риши. Истинный Риши также называется Муниндра и это же имя Будды Шакьямуни. После этого он назван богом богов. Что это значит? Он называется Истинный или Великий Риши Муниндра – он учитель богов и людей и из-за этого он имеет это звание. Итак, почему же ему дали такое имя Великий Риши? Прежде всего он вошел в истинный, прямой путь. И затем он достиг прямого и истинного уровня, состояния.
Этот истинный уровень – реализация истинной природы всех феноменов. Для того, чтобы помочь всем, существа достичь этого истинного уровня он (Будда) показал этот верный путь и поэтому он называется Истинный Риши. Итак, это написано в форме вопроса для нас – Так это? Поэтому Будда был назван Дрогсом – Истинный Риши. Наш учитель называется Истинный Риши. И почему он так называется – именно поэтому ! И если мы будем думать об Истином Риши, если мы возьмем Истинного Риши как пример и будем ему следовать и посмотрим на себя как на последователей Истинного Риши, то он будет продолжать показывать нам какие мы есть. Это размышление Патрула Римпоче находится в соответствии с хинаяной.
Стих 5

Жаль живущих в этот век упадка!
Ума усохла истинная сердцевина, народ живет во лжи,
Их мысли путаны, речь изворотлива,
Намеренно других обманывают – кто может доверять им?

Мы говорим Увы, когда мы печальны, когда мы страдаем. Наш учитель - великий риши. Последователи Будды не имеют веры. Что является причиной нехватки веры? Именно из-за нехватки веры мы называет это время временем дегенерации, упадка. Это не само время, которое неправильно. Само время не имеет периодов. С одной стороны оно дегенеративное упадочное, с другой стороны – хорошее. Давайте посмотрим, что такое дегенерация (упадок). Мы смотрим на дегенерацию, и буквальный перевод тибетского слова, которое означает упадок – осадок и все, что остается кроме него – хорошее. (И то же самое происходит с людьми – хорошие ушли, а плохие остались. Смеется).
Мы не должны думать, что мы остатки – самые худшие, но что же значит, когда мы говорим что люди дегенеративны? Люди являются осадком потому что они не на прямом. честном пути, вместо этого они полны хитрости и предательства. Если мы посмотрим на разницу, их путь поменялся - он стал хитрым и предательским, их действия хитры, то, что они делают - хитро, хитро они ведут за собой людей и сами они предатели. Они разрушили прямой путь – честный путь живых существ. И вместо этого они на пути, который не является прямым и честным. Они повернулись лицом к действиям, которые не прямы и не честны. Если у них есть такой путь, который не прям и не честен, тогда конечно им приходится быть хитрыми, потому что если нет этого качества, нельзя показать путь, который нечестен и не прям. И поэтому будет кривой путь, кривой разум и кривая речь. И когда мы становимся такими – кому мы можем доверять? Из-за этого это время называется временем дегенерации, осадка. Гуру Римпоче сказал – это не время дегенерировало, но люди, которые дегенерировали. И мы продолжаем

Стих 6

Сколь печально видеть существ этого упадочного времени!
Словам чьим-либо можно ль доверять?
Живем словно среди злобных демонов – каннибалов,
Подумай об этом для своего же блага.

Теперь, что означает этот стих? Человек должен посмотреть на свой ум, надо исправить свои ошибки и убедиться в том, что человек действительно практикует. Почему? Во время этого дегенерированого (упадочного) времени если мы посмотрим на всех существ, и в особенности на людей, мы увидим, какие они депрессивные(угнетенные). Смотря на всех них мы очень печальны, так как видим, что люди стараются поставить стену перед глазами других, они хитры по отношению друг к другу и пытаются друг друга обмануть. И любой, кто говорит, употребляет слова, которые нечестны, грубы, бессмысленны, их слова обманывают других. Если ум и речь стали такими – кому же мы можем доверять? Патрул Римпоче говорит, что это как место каннибалов и вампиров, так как мы нечестны и хитры в своей речи и уме, тогда все как каннибалы и вампиры. Что это означает – подумайте об этом! Мы должны взглянуть на себя – являемся ли мы сами такими. Нам надо посмотреть на самих себя и посмотреть стал ли наш ум и речь нечестными, хитрыми и предательскими, смотря на себя мы поймем какие мы. Нас учат здесь, чтобы мы взглянули на себя являемся ли мы каннибалами или нет? (Если другие смотрят на нас и говорят, что мы не каннибалы, то может быть это не так, но и если другие говорят, что мы каннибалы, а мы так не считаем, то какое значение имеет то, что другие говорят?) И сегодня и завтра мы постараемся это сделать. Сейчас 1 час. Перерыв.

И именно зная то, что единая сущность трех драгоценностей есть Ченрези мы можем молиться с непоколебимой верой и доверием в его мудрость, когда обращаемся к Ченрези. На относительном уровне единая сущность трех драгоценностей это Ченрези. Ченрези – это йидам, он может иметь 4 руки и одно лицо или тысячу рук и 11 лиц. Основываясь на этом общем внешнем прибежище единства сущности трех драгоценностей – Ченрези, мы можем затем принять прибежище и на абсолютном уровне – в сущности Будды, обитающей внутри нас, это Бодхичитта – и это то, в чем мы берем прибежище на абсолютном уровне. Затем, мы читаем шестисложную мантру до тех пор, пока мы не прочувствуем, не убедимся, что это так. Теперь нам нужен небольшой перерыв, так как мы уже устали.

Основа пути Махаяны – это мысль о Просветлении. Эта светлая мысль является той дорогой, которую прошли все Будды. Никогда не покидая этот превосходный путь мысли о Просветлении, с состраданием ко всем существам читайте эту шестисложную мантру. Что же является корнем этого пути или великой колесницы - Махаяны в сутре, тантре ? Это драгоценная Бодхичитта. И что же является наивысшей мыслью? Она основана на этой мысли, на этом пути, вместе с мотивацией всех тех, кто прошел по этому пути, который прошли все Будды прошлого, настоящего и будущего. Этот путь, основанный на Бодхичитте является тем путем, который мы не должны покидать какой бы практикой мы не занимались. Итак, надо произносить эту 6-сложную мантру поддерживая мотивацию Бодхичитты, добрые намерения по отношению к существам всех 6 царств. Эта Бодхичитта имеет 2 аспекта – относительный и абсолютный. И что же такое относительная Бодхичитта? Это не настоящая Бодхичитта, это что-то похожее на Бодхичитту. А что же такое абсолютная Бодхичитта? – Это Бодхичитта, которая абсолютно естественно появляется в уме. Относительная Бодхичитта также имеет 2 аспекта – Бодхичитта вдохновения, намерения и Бодхичитта в применении к деятельности. Давайте посмотрим на намерение. Это мысль, что все существа являются такими же как я. Как я они хотят счастья, они не хотят страданий. Все как я хотят счастья, но испытывают страдание, это страдание от страдания приходит вместо счастья. И когда есть страдание, от которого мы хотим избавиться, но не можем, тогда это тоже приводит к страданию. Римпоче хочет повторить это еще и еще. Мы хотим быть счастливыми, но не получаем счастья, мы получаем страдание. Это страдание от того, что приходится страдать, в то время, когда хочется быть счастливым. И затем есть страдание от которого мы хотим избавится, но не можем, это тоже страдание, и все мы такие. Когда есть мысль, что все также как я страдают и хотят быть счастливымы, желают избавиться от страдания, мы желаем им именно такого счастья – быть счастливым и свободным от страдания. Итак первая часть – это знать, что все хотят быть счасливыми и не хотят страданий. Итак, мы понимаем, что все имеют такие же чувства как и мы. И когда мы это поняли и подумали, как было бы хорошо, если бы все были счастливы и свободны от страдания, тогда мы можем взять свой собственный пример. Итак Будда чувствовал себя как родитель для всех существ, но в Европе у нас есть некоторая трудность с этим. Может быть лучше взять себя как пример. Тогда эта Бодхичитта может быть испытана в уме. Мы должны посеять Бодхичитту. Потому что это корень пути Махаяны великой колесницы в сутре и тантре. Итак это абсолютно верно, что нам нужна добрая воля, что нам нужна Бодхичитта. Если у нас нет доброго сердца, ничего хорошего не получится, все превратится во зло. Если мы хотим быть счастливыми, у нас должно быть доброе сердце. Если мы хотим хорошо практиковать Дхарму, нам нужно доброе сердце. Если мы хотим достигнуть Буддовости, нам нужно доброе сердце. Возьмем пример - что является единственным лекарством для 100 болезней? Как Римпоче уже нам сказал, это драгоценная пилюля. Эта одна великая практика имеет в себе все другие практики. И что это? Это доброе сердце и Бодхичитта. Нам нужно доброе сердце. А что это? Это альтруизм. Если у нас нет альтруизма, мы не буддисты. Если мы не альтруистичны, наша практика не является практикой настоящей Дхармы. Мы говорим о настоящей Дхарме. Понятие истинного, настоящего – откуда оно? Нам нужен Альтруизм. С бесчисленных вр

Продолжение