С бесчисленных времен до настоящего мы были жестоко эгоистичны. И через свой эгоизм мы приносили боль другим существам. Мы подошли к тому, что не приносит нам пользу. Если мы хотим получить пользу, нам нужно быть альтруистами. Нам нужна Бодхичитта. Конечно, есть такие, которые не понимают что означает Бодхичитта. Когда мы видим многих других существ или только нескольких и если у нас возникает мысль – если бы они были счастливы! Если бы они были свободны от страдания! – Это Бодхичитта. Это доброе сердце, это Бодхичитта , это корень всей практики – это действительно так!. Патрул Римпоче говорил – упражняйте свой ум в Бодхичитте, практикуйте, вы должны практиковать Бодхичитту. И если мы это практикуем, тогда в нашей практике не будет ошибок. Это путь, который был указан всеми Буддами настоящего прошлого и будущего и то, что они указали – верно. И если мы идем по этому пути, то Буддовость будет все ближе и ближе, и мы должны это делать как можно больше. Если кто-то носит желтую и красную одежду, и если он сидит на высоком троне, но он не имеет Бодхичитты, то какой в этом смысл? Даже если люди думают, что у него есть Б, но он ее не практикует, то какой в этом смысл? И если у этого человека нет Бодхичитты, он обманывает других людей и это конечно не идет им на пользу. И если есть кто-то, кто одет в белые одежды, на голове у которого завязаны в узел волосы и он был в ретрите много месяцев и у него нет Бодхичитты, о таких людях в Тибете говорят, что они запасаются страданиями. Тот, у кого нет Бодхичитты, но он очень старается, преодолевает много трудностей, о тех говорят, что они делают коровью, аскетическую практику. Итак, нам нужна Бодхичитта. Если у нас есть альтруистическая Бодхичитта, снаружи этот человек может выглядеть очень плохо, но на абсолютном уровне, внутри этот человек является Бодхисаттвой и находится среди Бодхисаттв, как уже Римпоче говорил, Ченрези был одним из 8 близких сыновей Будды. Мы возьмем пример. Итак, откуда берутся все шраваки и пратьекабудды? Говорится, что все они произошли от Будды, откуда идут все временные блага и окончательное счастье. Откуда? от Будды. И откуда же происходит Будда? От доброго сердца, Бодхичитты. Абсолютно невозможно достичь Буддовости если у нас нет доброго сердца, Бодхичитты. И поэтому нам нужно доброе сердце и Бодхичитта. Если у нас есть хотя бы малейшее вдохновение в сердце и мы его используем, то это Бодхичитта в применении. Что же это – Бодхичитта в применении? Мы даем клятву, то есть мы полны решимости действовать на благо всех живых существ, мы обещаем производить 6 превосходных действий (парамит) как можно больше – это Бодхичитта в действии. И если мы практикуем так, тогда в один день в нашем уме появится неограниченная Бодхичитта. И это называется абсолютная Бодхичитта и может мы на этом остановимся и пойдем к Ваджрасаттве (Дордже Семпа).

Стих 26
Блуждая по самсаре со времен начала и поныне,
Скопив дурных деяний бремя им ввергнуты в самсару будем вновь.
Признав свои проступки и ошибки, раскаявшись,
Четыре силы обретя, читайте Мани-мантру.

Итак, с незапамятных времен мы путешествуем в самсаре. И почему мы путешествуем с незапамятных времен до настоящего времени? Что же мы сделали словесно, умом и физически? И почему мы должны быть среди 3 царств и 6 состояний самсары. Если мы посмотрим на неправильные действия, какими же эти действия были? Обычные неправильные действия через речь, тело и ум. А также действия, направленные на нарушения своих клятв и планов. Мы начинаем осознавать все наши недобродетельные поступки в своем уме и осознаем, что наши нехорошие поступки действительно были недобродетельны, и когда мы это осознаем, мы в этом признаемся сами себе. Метод признавания называется 4 силы. Прежде всего есть сила поддержки. Это может быть Дордже Семпа или Ваджрасаттва. Второй – сожаление о том, что мы сделали. Третье – применение антидота. Это твердое намерение не делать так в будущем. И четвертое – позитивные действия. Вместе со всеми этими четырьмя силами мы должны признаться во всех своих негативных действий. Так мы должны практиковать Ваджрасаттва Дордже Семпа.

Следующий стих 27

Наш ум, держась за сотворенное им эго, цепляется за все – сансары корень в этом,
Поэтому, как подношенье пребывающим в нирване и подаянье узникам самсары,
Раздайте все – и тело и владенья, и добродетели свои – заслугу посвятите всем,
Привязанности все отбросив, читайте Мани-мантру.

Это может быть названо Чод или Мандала. Что является причиной наших путешествий по самсаре? Это привязанность к эго. Что это? Это привизанность и желание. И к чему же эта привязанность относится? Прежде всего это наше тело. Второе, наша чистота и третье – добродетель. Мы привязаны к этим трем. Это – привязанность к эго. Думать – это мое тело, думать, что оно чистое – это самое лучшее (!) Нет ничего лучше этого во всем мире. Какую же пищу мы должны ему давать? Только лучшую, не простую, потому что это МОЕ тело и ему нужна очень хорошая одежда, простая не подойдет. Потому что это МОЕ тело. Итак, все это принадлежит МНЕ – О, как я счастлив! И от этого идет страдание - от того, что кто-то может забрать это все у нас. А также идет страдание от того, что мы надеемся, что приобретем что-то. Так мы приходим к привязанности. Мы привязаны к нашей добродетели. Так например удовольствие от того, что мы сделали Нгондро. Так например, я прочел мантру и я очень доволен собой. И теперь я могу быть счастлив, из-за этого ко мне придет счастье. Если нам говорят, что посвящение заслуг всем существам добродетельно и дородетель придет к нам после нгондро или чтения мантры. Какая же мысль возникает при этом? Мы думаем, что нам тоже нужен кусочек этого счастья. Мы думаем что неправильно, если все счастье уйдет другим. Таким образом мы привязаны к своей добродетели. И если мы используем наше тело и принадлежности для тех, кто находится выше нас и нашу щедрость для тех, кто находится ниже нас, тогда мы посвящаем заслугу всем – в самсару и в нирвану.
Все это путь привязанностей. Что же означает привязанность? Это значит, что что-то для нас очень дорого. Если что-то для нас дорого, это означает, что эго цепляется за этот предмет. Это значит, что существует привязанность эго к телу, привязанность эго к тому, что мы считаем своим и привязанность эго к добродетели. Мы должны отбросить эти привязанности. Именно с таким чувством мы должны читать 6 сложную мантру. Этот стих может быть отнесен к Чод или мандале. То, что мы должны сделать – это очистить привязанность к эго. Именно потому, что мы не можем очистится от привязанности к эго мы страдаем от рождения, болезней и старости. Корень всех страданий – привязанность к эго. Если мы сможем его удалить, тогда мы сможем избавиться от страдании. Затем мы займемся гуру йогой.

Стих 28
Учитель благородный природу Будд имеет,
Но из всех - добрейший он,
Его воспринимая от Ченрези нераздельно,
И преданности преисполнясь, читайте Мани-мантру.

Сущностью всех Будд трех времен является наш коренной учитель. Если мы сравним качества нашего учителя с качествами Будды, то качества Будды будут более совершенны, но на уровне сострадания, наш Будда будет более сострадательным. Например, когда нам нужен огонь и мы хотим добыть его с помощью солнца, то между солнцем и нами нужно увеличительное стекло для того, чтобы с его помощью трансформировать солнечные лучи. Если мы хотим объединить все учения в себе и если у нас нет рядом учителя, это не возможно. Эти учения должны прийти от Будды через ламу. И поэтому наш лама более сострадательный. Поэтому Ченрези и наш лама едины. Из 3 типов преданности, мы должны развить преданность, которая никогда не повернется вспять и с этим чувством мы должны произносить 6 сложную мантру. Если мы полагаемся на ламу в соответствии с учением, мы должны знать как анализировать учение, затем мы должны научиться следовать ламе. Затем мы должны узнать как получать нужные качества от учений. Это очень важно. Прежде всего мы должны изучить ламу. Не все, кто называется ламой являются ламой на самом деле. Некоторые, как я, имеют звание ламы. Гуру Падмасамбхава говорил, что если лама не проверил ученика и ученик не проверил ламу, то это к медленный яд. И это является причиной попадания в нижние царства для ламы и для ученика. После того, как мы хорошо проверили ламу и поняли каков он, мы нашли квалифицированного, истинного учителя. Затем мы должны преданно следовать этому ламе. Например, если мы возьмем великих мастеров дзогчен, они находились вместе с учителями 5 или 15 лет. Лонгчен Рабджам па был со своим учителем в течение 6 лет делая только нгондро. В течение 6 лет он получал только учения нгондро и после 6 лет он стал как Кутузангпо. И конечно же учитель его являлся эманацией Кутузангпо. И каков же урок, который мы можем получить из этой истории? Я говорю для тех последователей, которые придут позже – если вы следуете своему учителю, то вы станете таким же как он.Итак, мы должны посмотреть на ламу, является ли он квалифицированным и найти именно такого ламу. Слово лама не всегда относится к истинному или квалифицированному ламе. В Европе есть много людей, которые искренне хотят следовать Дхарме и они искренне хотят найти учителя. Римпоче много думал об этом. Некоторые люди действительно имеют такое желание. И им действительно нужен истинный лама. И если они находят такого ламу, то ученик также будет истинным. Если ученик истинный, тогда это будет очень хорошо для следующих поколений в Европе. Римпоче говорил с некоторыми ламами в Европе и у эти ламы возлагают большие надежды на своих европейских учеников. Они действительно надеются, что они станут превосходными существами в будущем и если это произойдет, то это будет очень нужно в будущем.
Если мы избавимся от 4 загрязнений речи - лжи, дурной речи, сплетен и грубых слов, мы получим благословение чистой речи, ваджрной речи. И в будущем, когда мы станем Буддой наша речь будет иметь 60 качеств речи, которая была очищена и развила все свои качества. Если мы подумаем об относительном аспекте, то если в прошлых жизней мы были лживы, то в этой жизни, например, у нас могут быть трудности в речи, мы можем иметь недостатки речи или же другие люди не будут верить нам, будут сердиться на нас, что бы мы не сказали. Нам теперь надо выяснить, что мы понимаем под словом «честный» и Римпоче говорит, что иногда наша интерпретация этого слова в Европе несколько странна. Иногда мы думаем, что это означает, что мы должны говорить вслух все, что придет нам в голову и это будет доказательством честности. Римпоче говорит, что это странно. Римпоче говорит, что главное – не использовать речь для того, чтобы обмануть других людей. Тибетское слово, обозначающее честную речь буквально переводится как - прямая речь. Тогда это не означает, что необходимо говорить все, что придет в голову. В общем, когда мы хотим принести пользу другим, надо помнить 3 вещи – прежде всего надо помнить о состорадании - это очень важно, потому что если не сострадания, мы не сможем помочь. Второе это мудрость. И третье – храбрость, решимость, настойчивость. Нам нужны эти 3 качества, но нам надо также посмотреть, действительно ли у нас есть Бодхичитта, и если у нас есть безграничное сострадание, тогда автоматически появятся мудрость и решимость. Теперь двайте посмотрим, что означает безграничное сострадание. Мы возьмем пример – представьте, что у вас есть дочь и что все существа сосредоточены в вашей дочери. И что бы ваша дочь ни делала вам, ни спрашивала с вас, вы сделаете все, что возможно, днем или ночью, прилагая все усердие, всю любовь и сострадание. Если у вас есть то же чувство любви к другим существам такое же, как к своей дочери, то автоматически через свое тело, свою речь и ум вы принесете им благо. И это через сострадание, которое всем всем нужно. То есть всю любовь и доброту, которая у вас есть по отношению к вашей дочери вы должны перенести на других существ. Именно так мы должны относиться друг к другу. Нам действительно нужно сострадание. Нам нужно практиковать с состраданием, так как практика без сострадания абсолютно бесполезна. Теперь, мы прошли гуру йогу. И подходим к четырем уполномачиваниям (empowerments).

Стих 29
Очищая помраченья, путь указуя и реализуя четыре каи,
Суть посвящений четырех – лама Ченрези,
Узнав свой ум как ламу, все посвященья обретете сразу,
Из своего ума их сами получая, читайте Мани-мантру.

Что же это значит? Негативные эмоции – это затемнения, действие которое они производят – это закрывать, затмевать ум. Надо от них избавиться. И если мы хотим избавиться от загрязнения, нам нужно делать практику. Практикуя Путь, медитация на Пути – это причины удаления затемнения. Какой же результат мы получим от очищения затемнений? Мы достигнем 4 кай – просветленных тел. Если мы посмотрим на различные виды затемнений, то мы их обнаружим 4. Обычно есть затемнения тела. Затемнения речи, ума. И затем мы можем прибавить затемнения познания. Эти 4 могут быть представлены как 2. Первые два - тело и речь могут быть объединены и названы как затемнения личности, или эмоциональные затемнения. И затемнения ума вместе с затемнениями познания. Что же затемнения затемняют? Затемнения затемняют 4 кайи. Что же это за 4 кайи? Дхармакая, самбогакая, нирманакая их 3 не так ли? Еще есть одна – Неизменная кая. И эти кайи, представленные вместе могут быть прредставлены как рупа кайя и дхармакайя. Самбхогакая и нирманакая – формируют рупакайю. Дхармакая и Свабхавикакайя представляют Дхармакаю. Эти два затемнения затемняют две кайи. Эмоциональные загрязнения загрязняют рупакайю. Загрязнения познания затемняют Дхармакаю. В общем эти кайи могут называться чистыми кайями или телами. Давайте посмотрим на слово кайя. Оно означает «собрание» вещей вместе. Конечно, буквально оно означает тело, то есть воплощение. Слово кайя употребляется, когда надо обозначить самые лучшие качества, оно употребляется для обозначения главных и второстепенных знаков Будды. Что же является самым лучшим путем для того, чтобы реализовать кайи? Есть 4 инициации. Если мы получим 4 инициации, тогда мы можем реализовать 4 кайи. Почему? 4 инициации очищают загрязнения. Что же это за 4 инициации? – инициация тела, речи, ума и ригпа или преходящей осознавания. Когда мы получаем 4 инициации они очищают загрязнения. Что означает выражение, что Ченрези является воплощением 4 инициаций? Если мы проведем параллели с практикой гуруйоги, медитируя на ламе и Ченрези нераздельно, внутри ламы во внешнем аспекте, выражение Ченрези, представляйте его над головой. И медитируя над собой как Дордже Налджорма, Ваджрайогини из трех слогов в теле Ченрези – сердца, горла и лба эманирует свет синего, красного и белого цвета. Это свет растворяется в нас и мы получаем 4 инициации. Это то, как мы получаем 4 инициации. Если мы посмотрим с абсолютного уровня, то нет разницы между тем, кто дает и кто принимает, они едины. Наш ум является тем, кто дает инициацию и тем кто принимает инициацию. Итак, лама представляет собой наш собственный ум и эти взаимоотношения подобны кругу,

Продолжение