Что готовит нам будущее? – Мы не знаем какую карму мы сотворили в прошлом. Если в прошлом мы что-то сделали, то последствий этого нельзя избежать. Мы должны будем пройти через какие-то испытания. Мы обязаны будем сделать это. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать сегодня, так это сделать всё самым лучшим образом!
Допустим, что сегодня я не совершил ничего плохого, но в прошлом я сделал что-то не так. И поэтому сегодня у нас что-то получается, а что-то нет. Что-то приходит, а что-то уходит. Если сегодня мы делаем что-то хорошее, то в результате этого в будущем нам будет хорошо и мы будем пожинать плоды в форме счастья и радости. Так работает закон кармы или закон взаимозависимого происхождения (закон причины и следствия).
Все что мы делает бывает трех видов: позитивное, негативное и нейтральное. Все позитивные деяния приносят радость и счастье. Почему они позитивны? - Потому что позитивное дела добродетельны. Почему они добродетельны? – Потому что добродетель это что-то хорошее и поэтому она приносит счастье.
Что такое негативное? – Оно называется негативным потому что оно недобродетельно. Почему оно недобродетельно? - Потому что оно приносит страдание. И счастье и страдание имеют причину. Без причины не может быть счастья или страдания. В этом мире ничего не происходит без причин. Любое событие имеет свои причины. Это непреложный закон кармы. Любое действие имеет причину. Какова причина, таков и результат.
Например. Если поеять рисовое зерно и дать ему взойти, то вырастет рис. Мы не получим ни ячменя, ни овса. Рис дает рис. Так действует закон кармы.
Мы творим деяния речью телом и умом. И то что мы создаем бывает либо положительным, либо отрицательным, либо нейтральным. Мы обязаны освободить себя от депрессивного состояния. И когда депрессивные явления проявляются в нашем уме, мы должны открывать его пространству, должны делать его широким и расслабляться. Мы должны смотреть на суть депрессивных проявлений, на то что они вызваны желаниями и надеждами, опасениями и страхами. И если вегда смотреть в суть, то в этом можно найти то, что называется природой ума или природой будды. Все что проявляется зависит от ума. Размышляйте над сказанным и повторяйте 22 стих, тогда вы победите депрессию. Если вы запомните стихи 18 и 19, то это тоже вам поможет. 18 стих о том как превратить страдание в путь. 18 стих о том как превратить радость в путь. 22 стих – это размышления о природе нашего сознания. Эти три стиха очень важны и лучше хорошенько запомнить. Размышляя над ними можно стать хорошим практиком. А мы хотим быть хорошими практиками. И это может помочь не только нам, но и следующим поколениям.

Вопрос о практике Ямантаки. (Ответ спрашивающей будет дан позже).

Вопрос. Что такое сомнение и как его использовать на пути?
Ответ. Иногда полезно испытывать сомнения, это может побудить вас анализировать вещи. Если проанализировать то, что вызывает ваше сомнение, то это может помочь вам понять серьезные вещи. Но как правило, сомнение не несет ничего хорошего. Оно доставляет массу проблем. Поэтому нужно уметь (учиться) анализировать. И единственное чем можно преодолеть сомнения это анализ. Если проделать правильный анализ (размышления), то сомнения уйдут. Иногда действительно возникают такие ситуации, когда вас одолевают сомнения и от них не надо спешить отказываться. Просто эти сомнения надо немного отпустить от себя. Надо посмотреть на суть этих сомнений, посмотреть в самую сердцевину стоящей за ними проблемы. И тогда сомнения исчезнут. Если вы смотрите в самую суть сомнения, то ему станет стыдно и оно убежит. (Ринпоче смеется).
Сомнения это как разбойник или как грабитель, который проник в ваш дом. Не надо делать свой дом приютом для сомнений. Если вор – сомнение проник в ваш дом, то он может похитить из него все ценное что у вас имеется. (Ваши знания)? Нужно сделать свой ум стражником у ворот, чтобы воры – сомнения не проникли в дом. Пусть ум с помощью своего оружия - внимательности стоит на страже и не пускает внутрь воров – сомнения. Нужно смотреть прямо в глаза этому вору – сомнению, а потом нужно достать ружье и ... стрельнуть (Ринпоче смеется), во любом случае вор убежит.

Вопрос. Может ли сомнение привести человека к вере?
Ответ. В основном сомнение доставляет беспокойство и проблемы. Сомнение само по себе не нсет ничего хорошего. Те сомнения, которые являются общими, их надо анализировать. Вся буддийская философия построена таким образом, что является противоядием от сомнений. Она делает все ясным, наглядным и показательным. Это очень строгая дисциплина (учение). И в буддийской философии никогда не говорится, сто нужно следовать за сомнением, там говорится, что если сомнения возникли, то нужно анализировать их причины. И тогда с помощью анализа можно разрешить сомнения. Стих 23

Когда ты встречаешь привлекательные объекты
Думай, что они кажутся прекрасными
Как радуга летом, не считай их реальными и
Освободись от привязанности – Это практика Бодхисаттв.

Какой в этом смысл? – Чтобы прекрасного не появлялось и как бы хороше не выглядело, это преходяще и имеет ту же природу что радуга в небе. Радуга в небе она прекрасна, но она иллюзорна и пуста. Если мы привязываемся к подобным вещам, то возникают проблемы. И в большинстве своем, прекрасные образы несут именно такой отрицательный смысл, потому что они выступают как сеть, которая поймала и удерживает наше восприятие. Далее стих 24.

Все формы страдания – это как сон о смерти твоего ребенка
Вера в реальность иллюзорных явлений утомляет тебя
Поэтому, когда встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами
Наблюдай их иллюзорность – Это практика Бодхисаттв.

Эти вещи (неблагопрятные обстоятельства) являются иллюзорными. Нужно видеть иллюзорность их природы, нужно видеть их суть. Если мы будем видеть их как реальные вещи, то возникнет привязанность. С одной стороны, в том что мы привязываемся к реальности, есть нечто приятное, но с другой стороны, нам трудно будет избежать неприятностей и таких чувств ненависть и огорчения. И из-за того, что мы будем считать их природу реальной, у нас возникнут заблуждения (недоразумения). Если мы будем воспринимать их как реальность, то во всем будет очень сложным. Необходимо воспринимать их как сон., как радугу. Поэтому нужно относиться к ним как к иллюзорным. Все что с нами происходит либо позитивное, либо негативное – все это надо воспринимать как нереальное; либо как сон, либо как иллюзию.
Нужно видеть все как иллюзию, если мы не способны на это, то мы будем переживать стресс от реальности.
Если мы не видим этого как иллюзорного, то мы привязываемся к реальности. У нас возникают такие экзальтированные чувства как приязнь и неприязнь, когда нам что-то нравится, а что-то не нравится.
Некоторые люди считают, что они могут поймать радугу, но сколько бы они не пытались сделать это им не удается. Здесь нечего больше добавить.

Вопрос. Приятные и неприятные вещи происходят из моего ума?
Ответ. Нужно смотреть и проверять человека: плохой человек не всегда плох, а хороший не всегда только хороший. А каждом человеке есть и плохое и хорошее. Нужнонаблюдать за своими мыслями , за своими оценками. Наш ум привык постоянно делить все на хорошее и плохое; нужно видеть того, кто думает, кто дает оценки; нужно направлять свое внимание на собственные мысли, на того, кто выносит суждения.
Ученые привыкли расскладывать все по полочкам, делить все на хорошее и плохое.
Человек, которого мы исследуем и хотим узнать поближе, в каком-то смысле не существует, потому что для меня он может быть хорош, а для другого плох. Но если посмотреть на все это со стороны, то все эти оценки на самом деле это построения нашего ума. Человек многосторонен, если взять условно отделить все его позитивные и негативные стороны, то все равно, все что мы отделили как позитивное будет для кого-то негативным. Все равно все это будут только чьи-то умозаключения, но они не отражают истину.
Например.Вы видите женщину; для своего мужа она жена, для её детей она мать, для её родителей она дочь, для друзей она друг, а для врагов враг. Кто она?
Реплика из зала: Женщина.
Хорошо рассмотрим кто такая женщина. Как вы определили что она женщина? – По прическе, по манере одеваться. Но другие существа не воспринимают её как женщину, может быть они видят её как мужчину? (Смех в зале). Ведь это только представления. Так как же надо воспринимать все явления (нашего ума)? – Их надо воспринимать подобными сну или радуге; сейчас они есть, а потом их нет; они преходящи и не существуют на самом деле.
Мы привыкли видить вещи такими как они есть, но это все-лишь наши представления о вещах. Это всё наши умопостроения, это привычки нашего сознания (нашего способа восприятия вещей). В силу привычки восприятия всё кажется нам реальным, но для сознания это всего-лишь одно из его состояний, которое подобно сну или иллюзии. И именно так это надо воспринимать: как сон, как иллюзию.

Вопрос. Что такое чистое восприятие? ...
(Запись пропущена).
Ответ. ... Это когда мы воспринимаем всех существ как даков и дакини. Я ответил вам?
Вопрос. Но как же с восприятием явлений? Ведь мы из источников (по буддийской философии) знаем о восприятии органов чувств, о том что существуют сознании глаза, сознание уха, ... не встречаемся ли мы в этом вопросе с очередной концепцией нашего ума?
Ответ. Речь в вашем вопросе по всей видимости идет о том же самом. Практик на пути бодхисаттвы должен воспринимать других существ как своих родителей, это первое. И естественно, что у каждого практика есть свои представления о том как это происходит. Если мы практикуем путь бодхисаттвы, то мы практикуем терпение. Мы практикуем терпение в отношениях с родителями. Либо мы практикуем сострадание. Если мы практики тайной мантры, то мы прежде всего следим за природой сознания (ума). Мы наблюдаем за природой этого человека (любого человека) из чего она состоит. И суть состоит в том что все явления мы воспринимаем как божественные, а существ как даков и дакини. Я ответил на ваш вопрос?
Ответ. По всей видимости да.
Вопрос. В 23 стихе говорилось о нематериальных предметах или о живых существах?
Ответ. Абсолютно о всех.
Наш ум или сознание восприятия есть то, что автоматически привязывается к явлениям (вещам). И мы как практики, с помощью нравственной дисциплины и внимательности, пытаемся ограничить (лимитировать) эту привычку цепляться за вещи (привязываться к вещам). Мы хотим, чтобы наше сознание не было шальным (и тут же не мчалось за первым пршедшим в нашу голову желанием).
Человек так устроен, что если он видит что-то приятное, то у него тут же развивается чувство привязанности. И если ему не удается тут же завладеть этой (вещью), то у него остается желание обладать ею. Из-за неудовлетворенного желания и привязанности у него возникает страдание. Все это создает трудности и тревожит его сознание. Поэтому следует избегать таких эмоций.
Когда бодхисаттва встречает нечто прекрасное, привлекательное и живое, то его практика бодхисаттвы состоит в том, что он анализирует это. Он спрашивает себя: Почему я хочу привязаться к этому? Существует ли эта вещь (объект) на самом деле? В чем ее суть? Ведь это вещь. Она подвержена переменам и непостоянна. В один момент она есть, в другой её уже нет. Я закрываю глаза – и вот ее нет. Эта вещь – это преходящее явление, её присутствие непостоянно или временно.
И как правило, те вещи, которые доставляют нам приятное, это непостоянные вещи. Это вещи, которые быстро меняются. И если мы не научимся контролировать себя, вот тогда возникнут большие проблемы.

Вопрос. Если хочется понять что такое пустота, то разве тогда будет хотется что-либо делать? И какой смысл будет в деятельности?
Ответ. Это позиция нигилизма и так рассуждать нельзя.
Да, все явления преходящи. Пустота возникает в результате преходящести всех явлений, в результате того, что вещи как бы существуют и в тоже время их как бы нет. Пустота проявляется во взаимозависимости (всех явлений).
Но при этом нельзя забывать о том, что мы должны делать добрые дела! Когда вы начнете разбираться в том, что такое природа ума, тогда у вас возникнет большая потребность делать добро. И мы должны делать добро!
Если мы поймем природу нашего ума (сознания), то это будет действовать как лекарство, которое находится внутри нас. Все наши действия приобретут благие (лекарственные) качества. И если мы будем поступать с таким пониманием (природы своего ума), то наши деяния будут добродетельны. И тогда мы будем делать только добро.
В целом мы не знаем того, какой стороной к нам может обернуться та или иная ситуация. Мы совершаем действия посредством тела, речи и ума. (Наши действия бывают положительные, отрицательные и нейтральные). Если наш ум повернется в негативную сторону, то это станет причиной страдания. Мы будем преживать страдания.
Будда сказал, что страдание имеет истинную природу, так как страдания мы ощущаем на себе. Когда страдание приходит, мы не можем отмахнуться от него и сказать, что оно нас не беспокоит. Почему? – Потому что, когда приходит страдание, мы чувствуем боль (и страх). Истина страдания заключается в том, что оно приносит боль. Но если мы будем исследовать страдание и посмотрим в суть, то обнаружим его преходящую природу, и тогда боль уйдет. После того как боль уйдет, мы уже не будем говорить, что страдание это пустота. О пустоте как таковой вообще, говорить бессмысленно, поэтому что у нас должен быть реальный опыт подобного переживания.
Вопрос. Нужно ли чего-то добиваться в жизни, зарабатывать деньги?
Ответ. Почему бы и нет? Нам нужна правильная мотивация и хорошие планы. Зачем нужно страдать? Если человек строит какие-то хорошие планы и стремится их осуществить, то это хороший человек. По этому поводу не нужно страдать. Человек имеет хороший мотив и это хорошо. Такой человек думает о будущем, о благе других людей – это хороший человек. Вот если стремиться только к материальным плодам, то удовлетворения никогда не будет, и сколько бы их не было, все равно вам будет мало.

Планируется, что семинар 37 практик Бодхисаттв Патрул Ринпоче будет продолжен 28, 29 и 30 апреля в 2006 году. Благодаря помощи спонсоров, участие в семинаре бесплатное!

Адрес центра в Риге: Contact: Sergey Ivanov
Drikung Jamze Ling Buddhist Temple
Address: "Ainavas" Baltezers, Riga distr., Latvia, LV- 2164
Tel: +371 9223576
Fax: +371 7990799


До новых встреч!

16. 04. 2006

Айвар