Мы не должны радоваться тому, что находится в нашем уме и что мы называем сансарой.
Теперь поговорим о тех средствах с помощью которых мы можем избавиться от этой нашей иллюзии, от нашей внутренней сансары. Поговорим о том, что мы должны отбросить, чтобы освободиться. Для этого, мы должны совершенно точно осозновать, что приобрели драгоценное человеческое рождение – этот наш редкий драгоценный шанс. Мы должны осозновать, что теперь у нас есть эта драгоценная человеческая жизнь и что нам посчастливилось встретиться с истинной Дхармой. И на этом пути мы были очень удачливыми, так как нам посчастливилось обрести надежных и совершенных руководителей. И мы можем практиковать и должны практиковать, чтобы идти по пути Бодхисаттв.
Мы приобрели человеческую жизнь, мы встретились с Дхармой и мы встретились с руководителем, который способен повести нас по пути истинной Дхармы. И для нас очень важно найти такого духовного друга, руководителя, гида, учителя, который сможет нас повести по пути истинной Дхармы.
И говорится, что перед тем как следовать за духовным руководителем, его надо как-то проверить извне, испытать. И совершенно точно говорится, что от хорошего духовного руководителя, от совершенного учителя, если мы последуем за ним, произойдет просветление (нашего ума). И это очень важно, чтобы с самого начала мы были очень искусны при анализе духовного руководителя.

Если мы встретим какого-то духовного руководителя, которого можно назвать отрицательным героем или демоном-марой, и если мы последуем за ним, то совершенно точно можно сказать, что мы пошли по неверному пути. И для нас было бы гораздо лучше, не встречаться с таким духовным лидером, учителем. Такой человек ведет нас по ложному пути и это значит, что в нашем уме (потоке сознания) возникли большие трудности и что мы следуем по пути, который приведет нас к иллюзии.
В книге «Слова ...» есть строки, которые посвященны таким демоническим руководителям. Почитайте их. Нам надо быть очень осторожными при выборе своего духовного руководителя. Если мы нашли совершенного духовного руководителя, то мы должны поддерживать с ним хорошие отношения и тогда без каких либо сомнений мы достигнем состояния будды.
Ринпоче извиняется за то, что посвятил этому вопросу так много времени, но он подумал, что это может быть полезно.

Стих 25. Когда те, кто желает просветления должны отдать даже собственное тело
Что уж говорить о внешних вещах
Поэтому без надежды на возврат или любое вознаграждение
Отдавай щедро – Это практика Бодхисаттв
Принято считать, что шесть парамит это действия Бодхисаттв. Для того, чтобы достичь совершенной реализации, буддовости, Бодхисаттвы жертвуют собственным телом. И что же? – У нас возникает вопрос. - Если нас окружают внешние объекты, почему бы нам не отдавать им что-то внешнее? Ведь понятно, что значит быть щедрым по отношению к внешним объектам, но будет ли это щедростью!?
Когда мы проявляем щедрость по отношению к внешним объектам, нам не следует ожидать того, что мы получим что-то взамен, или получим какое-то вознаграждения, или какой-то кармический результат. Если у нас есть надежда на то, что мы получим вознаграждение или кармический результат, то это не настоящая щедрость. Практика становится парамитой (щедрости), если мы отдаем без надежды на вознаграждение или кармический результат. Поступая таким образом, у нас усиливается понимание трех сфер пустотности. Щедрость - это накопление заслуг. И такой способ быть щедрым будет являться способом накопления заслуг.Мы обязаны придерживаться такого пути накопления заслуг. Если мы будем его придерживаться, тогда наши два омрачения (затемнения) очистятся. А когда омрачения очистятся, тогда проявятся все наши качества. Итак, мы придерживаемся пути накопления заслуг, мы очищаем омрачения и таким образом проявляются наши качества. Вот так мы должны поступать. Если мы будем придерживаться такого пути, то какая от этого будет польза? –Все омрачения очистятся. Что произойдет,когда очистятся омрачения? – Проявятся все качества нашего ума. И что же это за качества ума? – Это его истинная природа. Именно она и проявится.
Если мы проведем необходимые различения между накоплениями заслуг, то первым будет накопление заслуг с концепцией, а вторым - накопление заслуг без концепции. Как мы практикуем эти накопления? – Первое, в основе лежит какая-то концепция и в ней можно выделить (различить) три аспекта (три момента осознования); тело, средства (принадлежности) и добродетель. Так в нашем примере, щедрость или даяние, если мы практикуем накопление заслуг и в ходе практики различаем эти три аспекта, то это будет накоплением заслуг с концепцией. Итак, когда мы следуем по пути накопления заслуг с концепцией и применяем три аспекта, и при этом мы не ожидаем награды, вознаграждения и положительного кармического результата в будущем, тогда мы увеличиваем свою природу ума, свою ригпа или пустотность - и таким образом мы переходим к накоплению мудрости без концепций. И с помощью напопления этих двух заслуг, будут очищенны два омрачения. Что это за омрачения? – Первое – это эиоциональное омрачение, никто из нас не знает кто он есть на самом деле и это эмоциональное омрачение. Второе омрачение - это омрачение познания или познавательное омрачение. Познавательное омрачение заключается в том, что мы верим в то, что вне нас существует реальный мир, и что вещи вне нас имеют истинное существование. И эти два омрачения должны быть очищены. И если мы станем их чистить - чистить, то у нас постепенно проявится результат. И из этого может произойти двоякий результат. Этот результат называется двумя кайями. Первая кайя, дхармакайя - это аспект истинной природы ума. Вторая кайя, рупакайя – это качества истинной природы ума или движение истины. Итак что же такое дхармакайя? – Это осознание того, кто я такой. Что такое рупакайя? – Это осознание того, чем являются все феномены на самом деле. Вот так проявляются качества этих двух состояний. Поэтому мы используем практику Бодхисаттв или практику щедрости (даяния).
Стих 26. Без нравственности ты не достигнешь собственного благополучия
Тем более смешно говорить о желании благополучия другим
Поэтому без мирских желаний
Сохраняй нравственную дисциплину – Это практика Бодхисаттв
Без нравственности ты не достигнешь собственного благополучия, тем более смешно говорить о желания благополучия для других. Итак, нам нужна моральная дисциплина, но существуют различные виды моральной дисциплины. Моральная дисциплина Бодхисаттв отличается от других видов. Поэтому говорится, что если у нас нет моральной дисциплины Бодхисаттв, то мы не достигнем собственного благополучия, тем более не достигнем благополучия для других. Если у нас нет моральной дисциплины, то нам надо постараться чтобы она у нас появилась. Что же это такое моральная дисциплина Бодхисаттв? – На самом деле это так просто. Нет ничего блее простого. Все другие виды моральной дисциплины очень трудны и выполнять их очень нелегко. Но моральную дисциплину Бодхисаттв выполнять очень легко. Представьте сколько на свете существует разного рода моральных обязательств (дисциплин): моральная дисциплина (ответственность) нации, каждое государство имеет свое законодательство; все организации и учреждения - все они имеют разные моральные установки и все они налагаю на нас какие-то обязательства и какие-то моральные ограничения. И в каждой стране человек живет под тяжелым гнетом ее собственной моральной ограниченности (дисциплины). Но моральная дисциплина Бодхисаттв проста и легка.
Что же это такое моральная дисциплина Бодхисаттв? – Первая – это воздерживаться от негативных деяний. Вторая – это заниматься только позитивными, благими деяниями. Третья – это приносить благо всем существам. Абсолютно все включают эти три. Очень просто! Что такое первая заповедь (моральная дисциплина) Бодхисаттв? – Для того чтобы выполнить ее, надо воздержаться от десяти негативных деяний, которые состоят из трех негативных действий тела, четырех негативных действий речи и трех негативных действий ума. Итак первая – это дисциплина воздержания от негативных действий. Три негативных деяния тела это убийство, воровство и сексуальное насилие. Четыре негативных деяния речи это ложь, грубые слова, пустословие и сплетни. Три негативных деяния ума это зависть, злое намерение и неправильные взгляды. Если человек сможет отрешиться от этих десяти негативных деяний, то тогда следующие десять позитивных деяний возникнут автоматически. И как принести благо всем живым существам? – Нужно делать другим что-то хорошее своим телом, речью и умом. И это будет моральной дисциплиной Бодхисаттв. Итак, если мы совершаем позитивные поступки и при этом мы не ждем награды, вознаграждения или позитивного кармического результата, тогда мы увеличиваем нашу практику и достигаем мудрости, ригпа или пустоты – и делам практику морального совершенства или парамиты дисциплины. Таким образом практика моральной дисциплины становится практикой бодхисаттв. И сейчас мы переходим к парамите (совершенству) терпения.
Стих 27. Бодхисаттвы, (которые) желают богатства (даров) добродетели,
Тех, кто причиняет им вред ценят как драгоценные сокровища
Поэтому вместе со всем взращивай терпение
Без враждебности – Это практика Бодхисаттв.
Здесь говорится о радости добродетели. Когда мы говорим о радости доброты, это значит что мы испытываем чувство счастья. Если мы радуемся доброте, то мы испытываем счастье. Поэтому тех, кто приносит нам вред, надо оценивать как драгоценное сокровище. Еесли у нас есть драгоценное сокровище, то мы можем быть счастливы. И если мы хотим счастья, то нам надо найти радость добродетели. Для того, чтобы найти радость добродетели, мы должны использовать тех, кто приносит нам вред и по отношению к ним мы должны развивать терпение. Действуя таким образом, мы находим драгоценное сокровище и испытываем счастье.
(после отдыха) Терпение этот тот способ, которым мы расправляемся с теми страданиями, которые мы чувствуем. И чтобы с нами ни случилось; будь то хорошее или плохое, мы должны воспринимать это совершенно равностно. И терпение является тем драгоценным сокровищем, которое позволяет нам достичь счастья. Можно сказать, что терпение это противоядие от гнева и отвращения. Если мы не сможем отделаться от ненависти и отвращения, тогда при помощи этих чувств; ненависти и отвращения, мы будем испытывать страдания в иллюзорных мирах (адах). Если мы сможем практиковать терпение, тогда мы сможем противостоять страданиям адов.
Стих 28. Видя что даже Слушатели (шраваки) и Достигающие в одиночку (пратьекабудды),
Которые действует лишь для собственного блага, борются так,
Как будто хотят погасить огонь, разведенный на их головах
Для спасения всех существ прилагай радостное усердие, источник всех достоинств.
Это практика Бодхисаттв.
Устремленность (усердие). ... когда мы говорим об устремленности или радостном усилии, то мы говорим об этом в контексте устремленносьти к добродетели и какова наилучшая добродетель? – Это стараться прилагать все усилия, чтобы принести как можно больше благо живым существам.
Но если мы будем рассматривать, какую же пользу нам принесет такое усилие, то тогда это будет примером того, что человек ищет благо только для самого себя, его не интересует благо других людей и он проживает свою жизнь день за днем, - и о таком в 28 стихе сказано, что он живет действует так, словно пытается погасить огонь у себя на голове.
Считается, что радостное усилие и принесение блага живым существам являются самой превосходной драгоценностью. И в особенности (терпение) и радостное усилие являются противоядием от лени. Если мы подумаем, то поймем, что лень является источником всех наших омрачающих эмоций. Тот кто ленив, о таком говорят, что он имеет абсолютно все омрачающие эмоции. Говорят, что тот кто ленив, не может ничего достичь. Таким образом лень является источником всех омрачающих эмоций. И поэтому лени надо противопоставить противоядие. И таким лекарством против лени является радостное усилие или устремленность. Это стаовится противоядим против лени. И это самый лучший способ накопления заслуг; радостное усилие. Мы вынуждены прилагать усилия в том, что касается совершения действия; будь это самое простое действие или действие направленное к Дхарме. А так как мы говорим, что Бодхисаттвы практикуют добродетели, то это значит, что Бодхисаттвы практикуют радостное усилие или устремленность. Итак радостное усилие является протиядием от лени. Говорят, что если у нас будет слишком много лени, тогда у нас возникнет иллюзия существования, связанная с царством (миром) животных. Практика устремленности является практикой Бодхисаттв. А теперь поговорим о медитативной концентрации.

А теперь поговорим о медитативной концентрации.

Стих 29. Понимая, что мешающие эмоции разрушаются
Посредством особой проницательности с безмятежностью,
Развивай концентрацию, которая превосходит
Четыре бесформенных погружения – Это практика Бодхисаттв.

Проницательность с безмятежностью. Если мы хотим избавиться от омрачающих эмоций, то мы должны полагаться на спокойный ум. Ум, который спокоен. Ум, который находится в состоянии покоя. Такой ум сможет найти в себе способность осознать, что если появится мудрость, то мы сможем реализовать свое внутреннее я. Есть мудрость, которая может помочь нам реализовать отсутствие эгоизма в себе. Если мудрость поможет нам осознать то, что у нас нет собственного я, и тогда наш ум успокоится. И медитация шинэ или спокойствия имеет три аспекта. Есть шинэ ребяческое. Что это такое? – Это такая медитация, когда человек привязан к таким состояниям как блаженство, ясный свет или безмыслие. То есть он полностью наслаждается таким состоянием как блаженство, ясный свет и безмыслие.
Второе шинэ это такое медитативное состояние, такая практика, когда нет никакого интереса, нет привязанности к опыту блажества, ясности и безмыслия. Но человек осознает, что ему нужно противоядие от таких состояний как блаженство, ясность и безмыслия и поэтому он медитирует на пустоту... и медитируя на пустоту такой человек находит радость от того, что он медитирует на пустоту как на противоядие от состояния блаженства, ясности и безмыслия (пустоты).
Есть четыре бесформенных медитативных погружения или четыре формы того, как нет ничего: это когда нет существующего и нет несуществующего, когда есть безграничного постранства и когда есть безграничное сознание. Когда мы занимаемся медитацией шинэ мы должны превзойти эти четыре формы. То есть, если бы я хотел сказать что-то полезное для практики шинэ, то я бы сказал следующее: когда ум занимется практикой шинэ или спокойствия, то это медитативная практика является тем инструментом и методом, с помощью которого мы можем «схватить» свой ум. Если человек постепенно достигает состояния, когда он может схватить свой ум, то такой контроль над умом (который получается вследствии практики шинэ), проявляется следующим образом: если человек хочет, чтобы ум удалился, он удаляется